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约翰福音第十章

 

第十章 赐下丰盛的生命

  由于法利赛人紧紧抱着律法的条文不肯放,看见了瞎子开眼也不放在心上,以至他们敌视神儿子的心情节节升高。他们并不知道这种敌视的心情升高的后果严重到甚么程度,他们以为紧抱着律法与遗传就是热心事奉神。但主知道他们的危险已到了极处,祂不甘心他们就是这样抱着关于神的知识而走向灭亡,祂语重心长的向他们再说了一些话,给他们指明真相,让他们知道神儿子的所是和所作,使他们可以在心思上转回。

  神要赐人安息的心意是何等的重,从创世开始,神一直为人的安息多费心力。祂启示祂的心意,祂安排祂的定规,就是要叫人去享用祂的安息,使人恢复他们所失去的安息。我们注意安息日的念义,从记念神歇了一切造物之工,到增加了记念脱离埃及为奴之家的历史,(参创二3;出二十11;申五15)。就可以很清楚知道神定安息日为圣日的目的。神不是以安息日来限制人,神是以安息日来提醒人学会回到神的面前来享用神。若是安息日要成为定人罪的原因,那是因为犯安息日的人不信靠神,仍然要凭自己的所作来生活,来满足自己,不肯接受神所赐的安息。在安息日捡柴是为自己,收取吗哪是不信神,不是安息日定人的罪,而是人的不信定自己的罪。在安息日让人享用神所赐的安息,正是神设立安息日的定意,这不能成为根据去定给人带进安息的人的罪。

羊的牧人和羊的门

  犹太人也是畜牧的民族,在他们的生活中,对畜牧事业的内容是不会陌生的。主就以他们最热悉的事物来向他们说明最严肃的事情,那就是神与人的正常关系,和建立这个正常关系的根据。神与人的正常关系并不是建筑在教条上,而是建筑在实际的生活中,在教条上打转是摸不到神的,必须是按着正途去行走,才会走到神那里去。

  在羊圈中只该有牧人与羊,牧人以外的人留在羊圈里,那些人就会带来大问题。主就用羊圈来比方神的国,以牧人来比方祂自己,拣选神的人就是羊。祂要带领群羊进入神的国,享用神的国。所以主十分严肃的对那些反对祂的犹太人说,“我实实在在的告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗”(1)。主这话首先要他们知道羊圈的门是甚么,没有找到门而乱闯的,都是对羊圈起破坏作用的。律法是神给以色列人生活及敬拜神的规范,活对了,就能在神的应许地存活,但神从来没有给以色列人应许说,“律法是进入神国的门”。他们所接受为先知的施浸约翰向他们传的讯息,只是“天国近了,你们应当悔改”。也没有提示他们要以律法为进天国的门。所以他们在神面前只有生活规范,却没有门。若是他们恃着律法要闯进天国,他们就是贼,就是强盗。主的话说得很重,若说得不重,他们不会醒悟,但主并不是只说重的话,也说了不少柔和而实际的话,目的也是要他们苏醒。

牧人和羊

  “从门进去的,才是牧人”(2)。这一点很明确,从正路进出的,才会领羊走正路,把羊领到青草地上,领到可安歇的水边。牧人“按着名叫自己的羊,把羊领出来”(3)。这说出了主是如何的爱护并关心属祂的人,祂是一个一个的认识他们,叫出他们各自的名字,不会忘掉一个。主实在是认识谁是属祂的人,祂把祂所有的心思都放在祂的羊身上。“既放出自己的羊来,就在前头走”(4)。这真是满了恩情,又叫人多受安慰的情形。主就是这样的看顾祂的羊,祂负起羊一切的责任,承担起羊一切生活与起居的安排,祂作引导,祂又作供应。牧人是这样的对待羊,叫羊享用安息,叫羊得着供应。

  羊对牧人也有正确的反应,“羊也跟着他,因为认得他的声音”(4)。主向人所说的,都是把人引进安息与丰富的言语。是主的羊,对主所说的有了生命的响应,所以他们就跟着主往前行。好像那生来是瞎子的人,听见主的声音,里面就起了响应,他就按着里面的响应去行,他就得了安息。跟从牧人的羊是何等的有福,他们进圈是享用安息,他们出圈是接受供应,所以羊群不跟从不能叫他们生命起响应的人。

  主说这一番话,叫那些犹太人该有一些省察。那么长久的年日,律法有没有带给他们安息?守遗传有没有叫他们得享丰盛?律法不过是“我们祖宗和我们不能负的轭”(徒十五10)。他们心里若有一点点的明亮,他们必定能知道他们该作怎样的拣选,因为主耶稣不是他们不能负的轭,而是他们真正的牧人。

羊的门

  律法与遗传遮蔽了犹太人的眼睛,也闭塞了他们的耳朵,他们没有办法领会主的话。“所以耶乎又对他们说,我实实在在的告诉你们,我就是羊的门。凡在我以先来的,都是贼,都是强盗,……我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃”。这话说得再也清楚不过了,主是进入神国的门,只有经过祂才能进入神的国。律法和先知都该是引人到主那里去的,若是律法和先知给人误用,起了阻挡主的作用,那么即使是称为“律法”,称为“先知”,都变成使人受损害的,因为他们使人进不到神的国。造成这种损害的人、事、物,称他们为贼为强盗,一点也没有过分,因为他们所抢夺去的是人所该最宝贵的生命。

  有一件事要十分留心的,就是“羊的门”是单数的,也就是说,进入羊圈的门只有一个,再没有别的门可以进到羊圈里。主是唯一的门,此外再没有别的门。神在历史中多次的启示这个事实。比方说,挪亚的日子只有一只方舟,方舟只有一个朝天的窗户。在以色列人中,只有一个会幕,在神的百姓中只能有一个在会幕里的祭坛。神给人的救法只有一个,因为只有一位耶稣基督有条件替人赎罪,也赐给人生命。人得不着生命,就不能进神的国。所以羊的门只有一个,就是主耶稣自己。

  主是唯一的门,从这门经过的,必然得救。从这门进出的,必定得着生命的喂养与供应。神是这样的作了安排,要藉着祂的儿子来使人得生命,享用安息,并接受供应。神儿子所作的,是律法和先知所没有作到的,偶像的礼拜更不必说了。主是羊的门,主又是牧人,把人领到羊圈去的是祂,羊能进入羊圈也是经过祂,正如在律法下献祭的条例所表明的,祭司是主自己,祭物也是主自己,祂是这样的“把自己献为祭”(来九26),使祂成了唯一领人到神面前去的牧人,也成了唯一让人进到神面前去的门。

使羊生命更丰盛的牧人

  主不住的以“安息”和“得供应”为题去开导顽梗的犹太人,主不是说律法和先知错了,而是说使用律法和先知的人错了,所以他们得不着律法和先知所指引的接受安息和得着供应的路。主要他们从实效上去体会祂的话,好认识祂的所是,和祂的所作,正是律法和先知所指示的。“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛”(10)。主不单是这样说,祂也是这样作了,饥渴的人因祂得饱足,病人因祂得医治,瞎眼的人因祂可以看见,这些都证实祂说的话是有实效的,不是一堆空谈的宗教理论。

  更重要的是主宣明祂受差遣到地上来的目的。祂不是单让人来享用属地的富足,而是要人去得着属天的生命与丰富。属地的富足只是神在律法下给以色列民的应许,它使人在生活上没有缺乏,但却没有给人生命中的满足,更没有生命中的丰盛与刚强。大卫与所罗门在极荣华的日子,也逃不过弱的原因就是在此。主宣告说,祂来的目的,就是要补足旧约的缺欠,要把属天的生命赐给人,也把属天的丰盛连同生命一起赐给人。

  “得的更丰盛”的含义是人完全的得着神自己,神自己是如何丰盛,人所要得着的就是如何的丰盛。这实在是一件太大的事,是神的儿子要在人中间作的最大的事。神把祂自己的丰盛赐给人是没有疑问的,因为这是神要作的。但是神自己的丰盛并不是任何一个人所承受得了的。因此,主在地上不只是找个人来承受神的丰富,祂也在寻找一个团体的器皿来承受神完全的丰满,这团体就是神的教会,只有教会才能完全承受神完全的丰满。这该是主在这里提说“羊圈”的含义,和下文主提到要找另外的羊,使他们合成一群的原因。

生命是牧人与羊联结的基础

  羊和牧人之间有一个秘密,那就是生命的共鸣,彼此里面有响应。羊认得牧人的声音,牧人也认识祂自己的羊,羊会跟着牧人,牧人也心系在羊的身上。虽然有些羊在遇见牧人的时候,还没有信祂,但是牧人对羊已经发生了吸引。就像那三十八年的病人,那生来是瞎眼的人,他们认得主的声音,就跟从了主耶稣。

  这秘密是基于一个事实,主耶稣牧人,不是雇工,祂是羊的主人,不是雇请回来作工的人。“我是好牧人,好牧人为羊舍命”(11)。牧人与羊之间所以有共鸣,有响应,因为他们之间的关系是建立在相同的生命之上,也建立在来自生命的爱里。主说这话是要犹太人明白祂与人的真正关系。祂不是为求自己的荣耀与利益来作事,祂一面是成就父所差遣的,一面祂是顾念将要败亡的人,祂顾念他们到一个地步,全然的忘记自己,要为他们舍命。主是指着祂要为救人而给钉十字架说的,虽然那时还没有给钉十字架,但那实在是在钉十字架的心情里说这样的话。为羊把生命摆上,好让羊得着生命。

死而复活造成生命的联结

  牧人是神的儿子,羊是地上的众人。神儿子有的是神的生命,人所有的是人的生命,不相同的生命怎么能调在一起呢?这就是“好牧人为羊舍命”的故事。原来是全不相同的生命,有了为羊舍命的事实,生命就调在一起了。钉十字架是死,除去了犯罪的生命。十字架的另一面是复活,复活就显出了神的生命,除去了死亡权势的辖制,使生命可以不再受限制的分给人。死而复活的基督,将神的生命赐给人,叫人与神不再为敌,相反,人与神有了生命的联结。

  生命的联结不是仅仅建立一个和谐的关系,而是带进一个神与人合一的事实,神与人之间有了一个再也分不开的联结。“我是好牧人,我认识我的羊,我的羊也认识我。正如父认识我,我也认识父一样。并且我为羊舍命”(1415)。这样的认识是根据客观存在的事实。以牧人与羊的关系来说,那是主的死而复活,藉着这个死而复活的事实,彼此有了深切的认识。以父与子的关系来说,是藉着子的顺服父,离开父怀而进入肉身,进入死地。圣灵把牧人与羊的认识和父与子的认识相比拟,显示了藉着复活而带来的人与神的联结是何等的紧密,在生命上合而为一。

生命的扩充与合一

  主来的目不停留在叫人得生命,而是继续的往前扩充,使生命进到更丰盛。所以复活的生命是要扩充的,不只是质的扩充,并且也是量的扩充。主的舍命是要把许多的人都聚拢在复活的生命中,这是神要作的事,藉着这个生命的聚拢,来显出更丰盛的生命,显出无限丰富的生命。

  “我另外有羊,不是这圈里的,我必须领他们来,他们也要听我的声音。并且要合成一群,归一个牧人了”(16)。合成一个大群是神的心意,这一大群包括原来在圈里的,和流离在圈外的。按着神作工的次序来说,原来在圈里的是有律法的犹太人,流离在外的是没有律法的外邦人。像弗二1415所说的,“将两下合而为一,……将两下,藉着自己造成一个新人”。这该是一个可能。按着教会的成长来说,在圈里的是已经得救的人,在圈外的是以后要信主得救的,这些人早晚都在基督里归于一,这样看也是合乎情理和属灵原则的。

  不管是怎样领会,都和历史的事实相符的。在神的定意里,要叫“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴,是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体”(林前十二13)。这事一定要作成的,藉着神儿子的复活,透过圣灵的工作,把信的人组成基督的身体,来显明极丰盛的生命。神这个伟大荣耀的旨意,全是因着祂儿子从死里复活来作成功的。生命一面在扩充,生命也一面带进合一,生命的丰盛也就完全显明了。

复活的生命满足父的安排

  子的舍命是出于父的定意,子的复活也是父的定意,父藉着子的死而复活来完成父的目的。在子这一方面,祂固然是顺服父的安排,但祂也具备祂自己的条件。“我父爱我,因我将命舍去,好再取回来”(17)。舍命是为了显出复活的生命,没有舍命就不能显出复活的生命。复活的生命必须显出,才能败坏掌死权的魔鬼,才能赐下生命。子是生命的主,但祂甘心进入死,再从死里复活,神的定意就作成了。这是子的顺服完成父的安排。

  父的安排是让子死而复活,而子也是甘愿去接受死而复活。所以主能说,“没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来”(18)。主是生命的主,祂与死是无关连的,祂若不接受死,谁也不能强迫祂去死。祂既是生命的主,死只可以碰碰祂,却没有权力辖制祂。子有权柄处理祂自己的生与死,但祂也服父的权柄去接受祂自己的生与死,子的权柄和子的顺服,都在满足父的安排。

  在子的经历中所显出的复活生命,实在是美极了,子自己有权柄,有权柄的子也服父的权柄。“祂不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,……存心顺服,以至于死”(腓二58)。这样满足了父的安排,父的无限丰满也因这复活生命显在人的身上。

复活生命的保证

  主耶稣说了上面的那些话,引起在犹太人中发生了分争。有些还是死硬的拒绝主,但有些却是苏醒过来,肯定能叫瞎子的眼睛开了的人是应当听从的,只是依旧不敢承认祂就是基督,也不敢接触祂是神儿子的事。这样分争是遇见权柄而不肯接受权柄的结果,他们仍旧是留在犹疑中,因为他们始终不肯相信主这一次在耶路撒冷停留的日子比较长,到了修殿节的时候,祂还没有离开。修殿节是犹太人记念马加比王朝重整圣殿而定下的,与神给以色列人的律法中的节期没有关系。这时,犹太人在圣殿里围着主,要弄清楚祂究竟是谁?他们说,“祢叫我们犹疑不定到几时呢?祢若是基督,就明明的告诉我们”(24)。不是主隐藏祂自己,也不是主没有告诉他们,问题全是在他们的不信,他们不信主的所说,他们也不信主的所作。

  他们的不信,并不是因为他们没有听见和看见,他们实在是听见了,也看见了,他们就是不信。所以主明明的给他们指出,“因为你们不是我的羊”(26)。人喜欢用思想去接受新事物,这没有错,但是在接受主的事上,就是不能凭思想,因为这是属灵的事。接受属灵的事只能用信心,思想不是接受主的路,犹太人要在思想里认明主,所以就走进犹疑的死胡同。用信去接受主,就得着生命,成了主的羊。是主的羊就会听主的声音,跟从主的引导。

  信心接受主,就接受了主的生命,成了主的羊。这生命是有保证的,人可以把信的人赶出会堂,但不能叫他死亡,因为这生命是永不灭亡的。“我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,祂比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去”(2829)。在律法下,人只有永远的观念,只有一代一代的承受到永远,而不知道永生。他们所知道的亚伯拉罕、摩西,虽是给神记念到永远,但他们都死了。永生是复活的主所赐的复活的生命,就是神自己的生命,是新造的事物。人虽然对永生这事陌生,但陌生并不影响永生的事。永生是在人里面的神的生命,表现在外面就是“永不灭亡”。神的生命是永远的,这生命在人里面也是永远的,因此,因一次信主接受了生命,成了主的羊,谁也不能改变这身份。更重要的是这些成为主的羊的人,是根据父的预知而定规下来赐给子的,这些人不会不听主的声音而走失。然后父与子都以祂们的大能来作羊的保护,叫羊永远活在安全中,这才是谁也不能从父与子的手中把他们夺去。

  生命的显明,把生命赏赐给人,生命在人里面的永远保证,全是神儿子作成的。在行五饼二鱼的神迹以后,主在加利利向众人公开宣示生命的话,在开了瞎子眼睛以后,主在耶路撒冷圣殿里再向众人公开宣示生命的话。这些话都在告诉众人,人与神的正常关系是建立在生命上,不是建在人的思想里,人必须在信的路上走,然后才能知道神。这正呼应了主对尼哥底母说的话,“人若不重生,就不能见神的国”。

信心把人连上主

  犹太人犯了最大的错误就是墨守字句的教条,摸不着律法中的精意。因此,当主把律法的精意发表出来的时候,他们就不住的与主发生顶撞。这一个结一天解不开,他们顶撞的情绪就一天天的升高。他们巴不得主清清楚楚告知他们祂是谁,但是因着他们的不信,主向他们说了,他们还是不能接受,相反的,还把顶撞的情绪再升级。

  主说完了祂与祂的羊的关系以后,祂再说明那一切都是祂与父同心去作成的。“我与父原为一”(30)。父与子本来就是合一的。合一是生命里交通的实际,因着这生命交通的实际,子就是父的表明,因为子一切都是源于父。父阿们子所作的一切,因为子是根据父而作出行动。犹太人因着守住“除了我以外,你不可有别的神”(出二十3)的字句,叫他们心思中只有数字上的一,而没有合一的一,他们对独一的神的认识中,是没有合一的成分在其中的。他们知道神有一个名字是表明神是复数的,是独一而包含复数的内容的,创一1里的“神”(原文是以罗欣)就是一个好例子,创一2627的“我们”和“祂自己”就是一个很好的事实证明,只是他们拘泥了在字句上,因而没有办法接受主所说的,信也就不能出来了。不在信心里去看神的所作,一定不可能看见神的儿子,这是无法更变的事实。

仍是宗教的束缚所驱使的

  因着主说“我与父原为一”,犹太人又再拿起石头打主耶稣。“耶稣对他们说,我从父显出许多善事给你们看,你们是为那一件拿石头打我呢?犹太人回答说,我们不是为善事拿石头打祢,是为祢说僭妄的话。又为祢是个人,反将自己当作神”(3233)。犹太人的反应,仍旧是让宗教的束缚来驱使。他们承认主耶稣作的是好事,只是他们不能忍受主所说的,最不能忍受的还是主说出祂是谁的问题。这问题原是犹太人提出的,主若是说祂就是基督,也是神的儿子,恐怕这些愚顽的犹太人还是不能忍受。

  宗教的制度与内容是使人受束缚的,不管是甚么宗教,纯粹的宗教也好,政治化的宗教也好,连宗教化的政治也包括在内,都是使人拒绝神,拒绝生命的。宗教的制度把人局限在它本身的内容里,使人不能真正的知道神的律法的精意,又使人不能接受神照祂的心意所作的。宗教是要神跟着人走,但神却是要人跟从祂走,这是不能有调和余地的事实。人必须放弃宗教的观念,才能建立起信心去遇见神。

在信心里才能看见神的儿子

  主耶稣引用了诗篇上的话去指出犹太人的无知,无奈他们的心已经给宗教的束缚弄到硬化了,不信的恶心使他们看不见神的作为。“我若不行我父的事,你们就不必信我。我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事。叫你们又知道,又明白,父在我里面,我也在父里面”(3738)。主不是偶而作一两件事,祂是作了许多的事,但是他们就是看不见神,世界的神弄瞎了他们的心眼,不信把他们捆绑在敌挡神的地位。

  不信把人与神隔开了。主因着犹太人的敌视,祂离开了耶路撒冷,称为神名下的城,竟然没有地方接待神的儿子。“耶稣又往约但河外去,到了约翰起初施浸的地方,就住在那里。有许多人来到祂那里。他们说,约翰一件神迹没有行过,但约翰指着这人所说的一切话都是真的。在那里信耶稣的人就多了”(4042)。这实在是一个强烈的对比,不信使人的眼睛看不见神,信却叫人的眼睛开了,看见了神的儿子,也接受了神的儿子。同是一个民族的人,同是一样生活与经历的人,信与不信使他们接受了截然不同的结局。

  人的无知可以忽略律法和先知的话,但是绝不能改变律法和先知所要见证的。不信把人与神隔开,但是信心却使人与主接上了,这一个接上,人就看见父在子里面,子也在父里面,父是子所作的源头,子是父自己和祂的心意的彰显。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》

 

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