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罗马书第一章

 

第一段 引言(1117

参考

一·自称与祝祷(117{\LinkToBook:TopicID=109,Name=  自稱與祝禱(1:1-7}
二·保罗的祷告(1813{\LinkToBook:TopicID=121,Name=  保羅的禱告(1:8-13}
三·保罗与福音(11417{\LinkToBook:TopicID=132,Name=  保羅與福音(1:14-17}

一·自称与祝祷(117

参考

1·自称(11{\LinkToBook:TopicID=110,Name=1.自稱(1:1}
2·保罗所传的福音(126{\LinkToBook:TopicID=114,Name=2.保羅所傳的福音(1:2-6}
3·受书人(17{\LinkToBook:TopicID=118,Name=3.受書人(1:7}
4·祝祷(17{\LinkToBook:TopicID=119,Name=4.祝禱(1:7}

1·自称(11

本节保罗提到他自己的职份有三:

A·耶稣基督的仆人(11{\LinkToBook:TopicID=111,Name=A.耶穌基督的僕人(1:1}
B·奉召为使徒(11{\LinkToBook:TopicID=112,Name=B.奉召為使徒(1:1}
C·特派传神的福音(11{\LinkToBook:TopicID=113,Name=C.特派傳神的福音(1:1}

A·耶稣基督的仆人(11

1     “仆人”原文doulos是奴仆的意思,但按圣经的用法,这字并非只用在传道人身上,也用于一般信徒对主之关系方面,就算提到普通主人与仆人的关系时,也用这个字。兹略举数例:

“谁愿为首,就必作你们的仆人”(太2027)。

“仆人和差役,因为天冷,就生了炭火,站在那里烤火,彼得也同他们站着烤火”(约1818)。

“他们恐吓我们,现在求主鉴察,一面叫你仆人大放胆量,讲你的道,一面伸出你的手来,医治疾病,并且使神迹奇事,因着你圣仆耶稣的名行出来”(徒42930)。

“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆么?或作罪的奴仆,以至于死,或作顺命的奴仆,以至成义”。(罗616

“有声音从宝座出来说,神的众仆人哪,凡敬畏祂的,无论大小,都要赞美我们的神”(启195)。

“以后再没有咒诅,在城里有神和羔羊的宝座,祂的仆人都要事奉祂”(启223)。

以上各节经文的仆人原文都是奴仆,与本句之奴仆相同。

奴仆与仆人最大的不同就是他不但为主作工,不单受雇于主人,而且他和他一切所有的也都是属于主人的。他不是站在与主人不相关的地位上事奉主人,乃是站在属于主人的地位上事奉主人。

“奴仆”一词既广泛地用于一般信徒与主之间的关系,可见这只是一句普通的自荐语,说出保罗与一切信徒相同,都当像奴仆听从主人那样地顺服听从他们的主。

B·奉召为使徒(11

1     “奉召”含有被委派之意。他作使徒的职份,是根据神的召命,奉神差遣,作神的代表。

从保罗奉召作使徒的经历看来(即徒1313),他是先在教会中与其它几位教师、先知、一同事奉,然后才奉召为使徒的。他从蒙召(徒9章)到奉差遣实际上开始作使徒的工作,相隔了大约十四年。(详参拙作《新约书信读经讲义》,林前11批注{\LinkToBook:BookID=103,TopicID=102,Name=1.發書人 1:1})。本句与上句连起来看,可见保罗先作了耶稣基督的奴仆,然后才奉召作使徒。基督徒必先作一个忠心谦卑事奉主的人,主才会把祂更重要的职责交付给他。

C·特派传神的福音(11

本句特别介绍保罗工作的使命。“特派”有被特别分别出来的意思。

这不是说别的使徒不传福音,而是说保罗是特别受神的托付,把福音的真义加以阐解辩明。读保罗书信,不得不承认,他比较其它使徒把福音的原理讲解得更为透澈,所得的启示更多;所以他的自荐和他在工作中表现的特长是相合的。

2·保罗所传的福音(126

1节末句保罗荐为“特派传神福音的”,所以紧接在2节首句的“这福音……”表示2节以下是解释这福音特派使所传之福音的内容是什么。

在新约书信中少有像本书这样,在作者的自称中对他所负担的使命,作了这么详细的解释。从26节这几节的解释看来,保罗在上文自荐中所提的三种职份,其重点是在第三种,就是自荐为福音之特派使徒这一点。本书内容既是要辩解福音之真谛,保罗如此自荐是十分有意义的。可使读者更重视其讲解之福音原理,是具有独特之权威,是神藉祂的福音特派使徒所阐释的。就如国与国之间,虽常委派外交大使,互相驻在有邦交的国家中,但有时遇有非常之需要,一国的元首,可能差遣一位特派的专使,以完成某种特殊任务。保罗在此似乎就是要强调其使命之特殊性:他不只是使徒,且是特派传神福音的使徒。他对于如何讲解福音,如何把福音传到外邦,负有特殊之使命;所以在新约中他又有“外邦使徒”之称(参罗1113;229;915;261718)。

A·福音的根据(12

2     这福音的根据就是神的应许。所称“在圣经上”当然是指旧约圣经;保罗在此证明他所传的福音绝不是他自己的发明,也不是由他开始的新道理。

“福音”早在旧约时代,神已藉众先知“在圣经上”应许了。他所讲解的,不过把旧约已经应许而又在新约应验了的“福音”,再加以详细阐释罢了。

然则旧约圣经有什么地方提到福音?或说旧约有什么地方提到基督的降生、受死、复活、升天、再来……?让我们略引几处经文:

1. 关乎基督的降生

“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上,祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”(赛96)。

“伯利恒以法他阿,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的,祂的根源从亘古、从太初就有”(弥52)。

比较:

“……我报给你们大喜的信息,是关乎万民的;因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督”(路21011)。

2. 关乎基督在世之工作

“看哪,我的仆人,我所扶持,所拣选、心里所喜悦的,我已将我的灵赐给祂,祂必将公理传给外邦。祂不喧嚷,不扬声,也不使街上听见祂的声音。压伤的芦苇,祂不折断。将残的灯火,祂不吹灭,等祂施行公理,叫公理得胜,外邦人都要仰望祂的名”(太121521

3. 关乎基督的受

“摩西便制造一条铜蛇,挂在杆子上,凡被蛇咬的,一望这铜蛇,就活了”(民219)。

比较:

“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来”(约314;参诗22;53章)。

4. 关乎基督的复活

“因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏”(诗1610)。

比较:

“就预先看明这事,讲论基督复活说,祂的灵魂,不撇在阴间,祂的肉身,也不见朽坏”(徒231)。

“受膏者说,我要传圣旨,耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你”(诗27)。

比较:

“神已经向我们这作儿女的应验,叫耶稣复活了,正如诗篇2篇上记着说:你是我的儿子,我今日生你”(徒1333)。

5. 关乎基督升天

“耶和华对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳”(诗1101)。

比较:

“大卫并没有升到天上,但自己说:主对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳”(徒23435;参来113;81)。

6. 关乎基督的再临

“我必将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家,和耶路撒冷的居民,他们必仰望我,就是他们所扎的,必为我悲哀,如丧独生子;又为我愁苦,如丧长子”(亚1210)。

比较:

“看哪,祂驾云降临;众日要看见祂,连刺祂的人也要看见祂,地上的万族都要因祂哀哭,这话是真实的,阿们”(启17;参犹1415)。

7. 关于福音之临及万国

“为你祝福的,我必赐福与他,那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福”(创123;参创2218)。

比较:

“并且圣经既然预先看明,神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕,说:万国都必因你得福”(加38)。

总之,保罗在本书所要辩证的,不过证明神在旧约圣经所应许的确已应验罢了(参书2145,林后119)。

B·福音的内容(134

31. 基督的本身

“论到祂儿子我主耶稣基督”基督本身就是福音。基督是福音的主题,也是福音的内容。

2. 基督降生

“按肉体说”,本句说明基督之道成肉身是上节的“这福音”的内容。

“是从大卫后裔生的”,这是强调主耶稣的降生是按神所应许的──“大卫既是先知,又晓得神曾向他起誓,要从他的后裔中,立一位坐在他的宝座上……”(徒230)。

3. 基督复活

“按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。”圣灵是圣而善的,故称为圣善的灵。基督是借着圣灵的能力而复活,又因祂复活所显之大能,证明祂是神的儿子,总之,3,4节合起来可证明基督是神而人,人而神的救主。

4. 基督作王

“是从大卫后裔生的”,这句话含有继承大卫之宝座作王的意思。按太11“亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙”,原文“后裔”“子孙”都是“儿子”。虽然犹太人常用儿子来统称子孙,但这“儿子”正好可以表示耶稣基督才是所罗门预表的王。按:神曾应许大卫要坚立他的宝座直到永远;但大卫的儿子所罗门并没有保持大卫的宝座直到永远,这应许实际上是要在耶稣基督身上应验。祂要第二次降临,设立祂的国度,作雅各家的王直到永远(参但244;149)。

所以,“从大卫后裔生的”表示基督的再来与作王,也是福音内容的一部份。

C·福音的功效(156

5这两节可见福音功效如何临到人,并如何扩展成为万人的祝福,可分四步:

1. 使罪魁蒙恩

“我们从祂受了恩惠”──这句话说明福音的初步功效。基督成功了救赎的恩功,使罪人可从祂领受神的恩惠,甚至保罗这样反对基督的罪人,也可以蒙恩,且成为祂的仆人。“祂”,是你我蒙受因心惠的关键;而蒙受神的恩惠,是我们可以事奉神的基础。

2. 使蒙恩者承受荣耀之托付

“并使徒的职分”,福音不但使人在神前蒙恩,也使蒙恩的人在神面前接受神圣的委托。“福音”不只是权利,也是责任。“使徒的职分”是荣耀的责任。这荣耀的责任并不像得救的恩典那样临到一切人,只临到少数蒙特别拣选的人。这些人不但领受了神拯救之恩,也在所领受的恩典中格外长进,比别人更完全的奉献,为基督的名更肯撇下一切,保罗就是在这些领受使徒职分的人中得了一分。

3. 使万国的人信服真道

“在万国之中,叫人为祂的名信服真道。”福音不但把少数不堪的罪人提高到高贵的地位上,领受神荣耀的责任;并且他们领受这样荣耀的责任,并非只为他们个人的荣耀,令人羡慕,而是为着叫万国的人,可以因他们得着福音的好处和神的祝福。

“万国的人”虽然有各种不同的生活方式和文化背景,但他们都有一项共同的需要,就是:“信服真道”,那就是使徒的责任;怎能使万国的人信服真道?最重要的秘诀是靠圣灵的大能。

4. 有自动传播之功效

“其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人”,罗马教会之设立,证明福音的功效,无远弗届;也证明使徒们如何尽职,确已在万国之中,叫人为祂的名“信服真道”;但福音是怎样传到罗马呢?在保罗未到罗马之先,罗马教会已设立了。可见福音有其自动传播之生命能力。凡真正领略福音的好处的,必自动分给别人。

(在五旬节时有罗马之客旅亦蒙恩得救,这些人可能是罗马教会之创始者。无论如何,他们能把福音带到罗马,是神设立使徒职任的间接效果,参本书概论{\LinkToBook:TopicID=99,Name=概論}。)但不论在罗马或在别处的信徒,他们都是像保罗一样“从祂受了恩惠”,作“属耶稣基的人”。

3·受书人(17

7     这第7节所提的“奉召”与第1节的不同。第1节的奉召是惷奉召作传道,是神从信徒之中选召出事奉祂的人,第7节的奉召是指奉召作圣徒,是神从世人中选召出来的。教会就是一切奉召作圣徒之人的集合;所以教会是一群从世界中被分别出来的人。在此保罗称受书人做“为神所爱”的人,和“作圣徒”的人。

怎见得神爱他们呢?神召他们作圣徒,又藉使徒写信劝勉他们。他们当怎样作圣徒呢?当爱神并听从使徒的劝告。

4·祝祷(17

7     神的恩惠是我们得平安的根据,不领受神的恩惠,绝不能得着真正的平安。按我们在神前的败坏,只配受刑罚与灾祸。

神的恩惠与平安,如何能归与我们呢?借着信靠耶稣基督和祂救赎的功劳,就可以归与我们了。

问题讨论

使徒保罗如何自称?奴仆与仆人有什么分别?保罗是使徒吗?“使徒”“奴仆”这两个自称有分别吗?保罗从蒙召到被称为使徒相隔多久?为什么说他是“特派传神的福音”

福音不是在新约才起头的吗(可11),为什么又说是神从前藉先知所应许的?旧约先知们有什么预言论及基督的福音?请尽可能把那些应许列出来与新约经文对照。

根据第3,4节列明福音之主要内容是什么?根据第5,6节默想福音如何发生功效。第7节的“奉召”与第1节的“奉召”有什么分别?

二·保罗的祷告(1813

参考

1·祷告中的感谢(18{\LinkToBook:TopicID=122,Name=1.禱告中的感謝(1:8}
2·祷告的忠心(19{\LinkToBook:TopicID=123,Name=2.禱告的忠心(1:9}
3·祷告的愿望(11013{\LinkToBook:TopicID=124,Name=3.禱告的願望(1:10-13}

1·祷告中的感谢(18

8     为什么保罗要靠着耶稣基督为罗马信徒感谢神?一方面这是保罗的习惯,他常靠着主作这样或那样,另一方面是因为罗马教会不是保罗所设立的。按普通人之常情来说,罗马教会既非保罗所设立,则罗马教会若有什么长处,与保罗也没有什么相干,但靠着耶稣基督,凭着基督里的关系,保罗就能把罗马教会看作也是他工作的一部份,所以他为他们的信德传遍天下而感谢神。注意5,6节──“我们从祂受了恩惠,并使徒的职份,在万国之中,叫人为祂的名信服真道,其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。”这两节经文暗示保罗虽未到罗马设立教会,但罗马教会也在保罗工作范围之中。他虽然不是直接设立了罗马教会,但他既是奉召在万国中传福音的,而且是神所选立作外邦人之使徒的(罗1113),所以罗马教会也在他属灵之职事的范围内。

使徒保罗似乎把自己看作是众教会的仆人。众教会的信徒之长进都会成为他的快乐,众教会信徒灵性上之需要或遭遇试探,保罗也看作是自己当然的责任,就如他写了这么长的一卷罗马书,把福音的重要教义向罗马信徒详加阐释,便是一项具体的证明。

2·祷告的忠心(19

9     保罗怎样忠心为罗马信徒祷告?在神面前“不住的提到”他们。这“不住”当然不是每日二十四小时不停的祷告的意思,而是经常地代祷,从未间断忘记的意思。但注意保罗所经常代祷之教会,乃是他未曾到过的教会。虽然其中有些信徒是他所认识的人(参16章),但保罗既没有到过罗马,对罗马教会,按理不会有休么印象。对我们来说,为一处没有什么认识的教会经常代祷是很困难的;但在保罗却没什么困难。我们会觉得困难,因为我们的爱心范围很窄,只能爱我们亲近的人,所以也只能关切我们认识的人,但保罗却有“爱众人的心”(彼后17),关切他所未到过的教会,所以他能不住的为他们祷告。

注意他这样不住地为他们祷告,是神可以为他作见证的。保罗加上这句话,为要表示他和那些喜欢凭人所无法断定真伪的事工,而为自己吹嘘的人绝不相同。他乃是用心灵事奉神的。这位神可以见证他是否经常为罗马信徒代祷?他并非随便提笔写一些讨人喜欢的好话,他乃是叙述已往许多日子中,曾在神面前为罗马信徒所已做的事。总之,他的行事,对神对人常存无亏的良心(徒231;2416),他事奉神不是按仪文外表,乃是按心灵诚实。

3·祷告的愿望(11013

参考

A·愿到罗马(110{\LinkToBook:TopicID=125,Name=A.願到羅馬(1:10}
B·切切的想见罗马信徒(111{\LinkToBook:TopicID=126,Name=B.切切的想見羅馬信徒(1:11}
C·“要把些属灵的恩赐分给你们”(111{\LinkToBook:TopicID=127,Name=C.「要把些屬靈的恩賜分給你們」(1:11}
D·想与罗马信徒有交通(112{\LinkToBook:TopicID=128,Name=D.想與羅馬信徒有交通(1:12}
E·要在他们中间得些果子(113上){\LinkToBook:TopicID=129,Name=E.要在他們中間得些果子(1:13上)}
F·解明他还没有到罗马的理由(113下){\LinkToBook:TopicID=130,Name=F.解明他還沒有到羅馬的理由(1:13下)}

A·愿到罗马(110

10    保罗有意到罗马去,没有去之前先经过许多祷告,要照神的旨意、时候和方法而去,这愿望从使徒行传末章可以看出。后来神成就了他的愿望,但他是以囚犯的身份到罗马。从保罗到罗马的事上,对我们寻求主引导可得着很好的榜样,可能我们渴望要去的地,方是神要我们在那里受苦的地方。(后来保罗第二次到罗马,也被下在监狱中)。这样,神并未速速成就保罗的愿望,等于说神不想那么快就让保罗受苦。

B·切切的想见罗马信徒(111

11    全节经文表现保罗对罗马信徒之爱心。上文已提到这些人多半不是保罗所深识的,甚至是未见过面的,但保罗竟会切切想见他们,又想念他们,因为保罗体会神的心肠来看待一切信徒。不论是自己带领信主,或别人带领归主,都一视同仁,看作神家的儿女,是主的羊群,是他所应当关切照顾的。

C·“要把些属灵的恩赐分给你们”(111

11    保罗有使徒的权,可以借着按手使信徒得着属灵的恩赐(提前414),但保罗没明说他要分给他们的是什么恩赐,按下句“使你们可以坚固”看来,大概是关乎讲解福音真道方面的。按保罗为提摩太按手所分给他的恩赐,大概也是这方面的(参《新约书信读经讲义》,提前118{\LinkToBook:BookID=112,TopicID=137,Name=第四段  交付給提摩太的命令 1:18-20}414{\LinkToBook:BookID=112,TopicID=208,Name=2.要在恩賜上長進 4:14})。

“要把些属灵的恩赐分给你们”这句话也可能指保罗要讲解的真道,就是本书之信息。保罗最特出的恩赐是讲解福音要道。

D·想与罗马信徒有交通(112

12    所谓“可以同得安慰”就是指保罗在他们中间和他们彼此交通,谈论彼此信心蒙恩的经历,知道所信的真道是确实无误,而互相激励,同得安慰。

E·要在他们中间得些果子(113上)

13  保罗虽然在许多外邦城邑设立了教会,得了不少果子,但他并未因此满足,也想在罗马得些果子。保罗像一个雄心万丈的买卖人,要在各处投资。注意,这时罗马既已有教会,何必要保罗去结果子?可见当时教会与传道人之间,大家不分彼此,没有宗派界限,和工作上的“地盘”观念。保罗所想到的只是:虽然别人在罗马作了救灵魂的工作,结了些果子,但我保罗还是应当尽我的本分,有我当结的果子。他绝不是想到要在罗马争取一些跟从自己的人,建立自己的教区。罗马教会领袖方面也没有想到说,我们已建立起工作了,如果这位大有恩赐的保罗来了,会不会占夺了我们的工作?信徒爱戴了保罗之后是否会使我们受亏损?他们只想到有神重用的工人来了,大家都可以在灵性上得帮助,教会便更长进。他们彼此间没有芥蒂,可以放心说所要说的话。

“要在你们中间得些果子,如同在其余的外邦人中一样。”这话也表现保罗的信心,深信若到罗马,必能得到果子,像过去神用他在其余外邦人中工作那样。

F·解明他还没有到罗马的理由(113下)

13  这里未指明是因什么阻隔。但本节可使我们知道保罗在寻求神旨时,对环境上的因素亦在考虑之列,他并非完全不理会环境上的拦阻。上半节说:“我屡次定意往你们那里去”,可见保罗要到罗马,并非内心没有负担的问题,他内心早有这负担了,只是一次又一次,他都因为环境上的拦阻不能成行。这证明保罗在内心有了感动之后,还要看环境的安排以为印证,他不是单凭内心感动为绝对根据,也不是固执自己的意见,无论如何要达到目的为止。

因为,内心的感动和负担,虽然可以作为神引导的凭据;但外面环境的配合,常能更准确地把神所安排给我们开始行走的时间告诉我们。

问题讨论

保罗为什么要靠着基督而为罗马信徒感谢?他既未到过罗马怎能那样“不住的”为他们祷告?为什么要特别强调他这样为他们代祷是神“可以见证”的?他和罗马教会有否深厚的感情?怎会“切切的想见”他们?

1113节之间可找出保罗想到罗马的理由有几项?保罗既然很想到罗马,为什么又顾虑到若干“拦阻”?在保罗寻求神的引导的事上我们可得着什么教训?

三·保罗与福音(11417

这几节可见保罗传福音的几种态度和认识,可作我们的榜样:

1·自以为欠债(114{\LinkToBook:TopicID=133,Name=1.自以為欠債(1:14}
2·愿意尽力而传(115{\LinkToBook:TopicID=134,Name=2.願意盡力而傳(1:15}
3·不以福音为耻(11617{\LinkToBook:TopicID=135,Name=3.不以福音為恥(1:16-17}
4·相信福音是神的大能(116{\LinkToBook:TopicID=136,Name=4.相信福音是神的大能(1:16}
5·福音只救相信的人(116{\LinkToBook:TopicID=137,Name=5.福音只救相信的人(1:16}
6·福音是为一切人预备的(116{\LinkToBook:TopicID=138,Name=6.福音是為一切人預備的(1:16}
7·福音显明神的义(117{\LinkToBook:TopicID=139,Name=7.福音顯明神的義(1:17}

1·自以为欠债(114

14    保罗对福音的第一种态度,是自以为欠债。为什么保罗会屡次定意要到罗马?因为他自己原是罗马国藉的人,却未到过罗马的京都去传福音,所以他便自觉是欠债。

“债”是一种负累,每一个欠债者心中常有一种负担,债未清偿内心绝无平安。我们若有像保罗这种态度,认识到传福音乃是我们当还的债,就不会把为主传福音看作有什么功劳,而看作是当然应该还的债罢了!

2·愿意尽力而传(115

15    为什么我们常觉无力传福音?因我们常擅自定一个很高的标准,认为没有达到标准的,不能传福音。结果,自认还差得太远,就自暴自弃,连最少的力量也未尽过。其实神所要求于每一个传福音的人的,只是要他尽力而已!神并没有定出一个很高的资格,要每个信徒适合那个资格才可以为祂传福音;若然,则福音的使命必定不是每一个信徒所能负担的。祂只要求信徒各人“尽力”,这样,每一个肯为主尽力的人,都能在传福音的工作上被主使用。诚然保罗在传福音工作上大有能力,但他所以能成为主所重用的福音使者之主要原因,还不是他大有能力,乃是因为他“情愿尽……力”

那个把银子包在手帕里的仆人,所以会受责备,不是因为他的银子少(只有一锭),乃是因为他根本不肯尽力去做买卖。他擅自推想主人的要求很高,自己无法做得来,结果便完全不做。

3·不以福音为耻(11617

1617  当时的人把信福音看作是羞耻的,因拿撒勒人耶稣就是被人轻视的人。按罗马人来说就更是羞耻了。因为犹太人是被罗马人征服的,而耶稣却是一个犹太人。罗马人若信耶稣就更被人轻视;所以保罗当日传福音,被人轻看的情形,和在保守的中国社会传福音,被人看作吃洋教,作洋奴才,其受轻视的情形是相似的(虽然受轻视的原因不同)。

但保罗并未以福音为耻,而我们在许多外邦人跟前,却自以为耻;所以保罗能把福音传开,我们却不能。

4·相信福音是神的大能(116

16    “这福音本是神的大能,要救一切相信的。”注意保罗在这不是说,神要使传福音的人有大能,而是说“福音”本身就是神的大能;所以传福音不是凭自己的能力,是福音本身有能力、能救人,这样才会有胆量去传福音。否则,没有人可以传福音了,因为自以为没有能力的人,没有胆量传;自以为有能力的人却骄傲自大不能传,结果福音都传不出去!

5·福音只救相信的人(116

16    “要救一切相信的。”福音虽然是神的大能,又是基督已经完成的救赎工作;但它并不是当然地拯救全世界的人,而只拯救一切信的人。有人以为:主耶稣已经为我们全世界人死了,赎罪了,所以全世界人都不是罪人了,我们不应当指别人为罪人,传福音并非要人悔罪改过,这样会损害人的自尊心,只要告诉他已经得蒙赦罪了。其实耶稣已经代死,全世界的人都是得救的,他只不过是还不知道得救而已……。这种讲法虽然似乎是信耶稣的救赎,其实就是叫人不必信耶稣,这不是福音,这是祸音。因圣经明明让我们看见福音虽是神的大能,却不能救不信的人,只能救相信的人,正如医生只能救肯受医药治疗的人,无法拯救拒绝治疗的人一样。

6·福音是为一切人预备的(116

16    “先是犹太人,后是希利尼人。”福音的发展与施行,虽有先是犹太人,后是希利尼人(就是外邦人的代表)之分别,但福音不是只为犹太人,乃是为一切人预备的,这是神的本意。

“神既兴起祂的仆人,就先差祂到你们这里来,赐福给你们,叫你们各人回转,离开罪恶”(徒326)。

“保罗和巴拿巴放胆说,神的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去”(徒1346)。

注意这些经文的“先……”表示福音施行之次序有先后之别,但绝非轻重之分。许多人以为福音原本为犹太人预备,因犹太人拒绝,所以才临到外邦人,是则外邦人似乎只是侥幸得救的。其实这只是犹太人自己的想法。按神的本意,早在亚伯拉罕的时候,就已经启示给人──“圣经既然预先看明神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕说,万国都必因你得福”(加38)。先知以赛亚早已预言:“地极的人都当仰望我,就必得救”(赛4522)。基督降生天使报告喜讯时,也是说他的喜信是“关乎万民的”。可见福音是为万民预备,这早在神的计划中,不过按施行与宣传的次序来说是“先是犹太人,后是希利尼人”而已。

7·福音显明神的义(117

17    神的义怎样在这福音上显明出来?这句话的意思不大明显,他的意思约有两方面,即:

A·福音可以表明神是公义的:福音如何能把神的公义表明出来?因它证明了神是必定刑罚罪恶的,所以要在祂儿子身上刑罚了我们的罪;同时这福音也说明了神既已刑罚了我们的罪,就使一切信祂的人,不必受刑罚,否则神就不义了,所以福音把神的义显明出来。

B·神的义可以藉福音显明给人,使人可以得着神的义。按保罗所说,神的义有两种:

1. 是神判断人为义之义──因信基督而被称义。

2. 是神本身之义分授予人,如下文322节所说:“……神的义,因信……加给一切相信的人。”(这两种义与律法的义绝不相同。)我们怎能被神判断为义?只能因信福音,神便因耶稣基督的救赎判断我们为义(罗324)。我们怎样分受神本身的义?也是因信福音。神因我们的信把祂的义成为我们的(参林前130;39)。

所以说:“神的义,正在这福音上显明出来。”“这义是本于信,以致于信。”意即这义是以信心为开端,又以信心为巅峰的;是凭信心入门,又以信心为道路;是藉信心开始,又藉信心继续,始终都是借着信。

保罗又引证旧约哈巴谷的话说:“义人必因信得生”(哈24),以解释“本于信,以致于信”的意思。说明称义之信,是一种生命的信心,所以它是继续生长的。

但本句更是说明福音的一项重要原理,就是因信称义的原理。下文保罗继续讲解因信称义的道理,为什么因信称义的道理是我们的福音呢?因为全世界的人,都落在罪中,不能自救,唯有借着信靠神的救法才可以称义。当先知哈巴谷宣告这句话“惟义人因信得生”的时候,当时的世代正是充满各种不义强暴的世代,甚至被神用来惩罚恶人的迦勒底人,本身也不过是恶人,于是先知得着这启示:“迦勒底人自高自大,心不正直,惟义人因信得生”(哈24)。在这里,使徒引用哈巴谷的话,然后渐次证明“世人都犯了罪”,惟有因信可以称义,与先知宣告这句话的本意,完全相合。且证明义人因信而活之理,自古已然,此理先临到犹太人,后临到外邦人,不论古今,不分种族,都是因信称义。

问题讨论

在这几节中留心保罗传福音存什么态度和信念?尽量默想一个必须清还债务者的心情,并比较我们传福音的心情。保罗情愿尽力传福音对我们有什么教训?保罗时代和我们这时代都有人以福音为耻,为什么保罗能把福音传开而我们不能?“福音……是神的大能”和传福音者有大能,其中有什么分别?福音是为救所有人的,是否所有人都当然得救?“先是犹太人,后是……”“先”“后”是轻重的分别吗?照你自己的领会,尽量用你所能表达的话语解释“本于信以致于信”的意思。

第二段 罪恶(118320

参考

一·外邦人的罪(11832{\LinkToBook:TopicID=142,Name=  外邦人的罪(1:18-32}
二·神的审判(2116{\LinkToBook:TopicID=154,Name=  神的審判(2:1-16}
三·犹太人的罪(21729{\LinkToBook:TopicID=164,Name=  猶太人的罪(2:17-29}
四·普世人的罪(3120{\LinkToBook:TopicID=175,Name=  普世人的罪(3:1-20}

一·外邦人的罪(11832

参考

1·不虔不义(118{\LinkToBook:TopicID=143,Name=1.不虔不義(1:18}
2·否认真神(11920{\LinkToBook:TopicID=144,Name=2.否認真神(1:19-20}
3·敬拜假神(12123{\LinkToBook:TopicID=147,Name=3.敬拜假神(1:21-23}
4·偶像与污秽(12425{\LinkToBook:TopicID=150,Name=4.偶像與污穢(1:24-25}
5·逆性的情欲(12627{\LinkToBook:TopicID=151,Name=5.逆性的情慾(1:26-27}
6·各等罪恶(12832{\LinkToBook:TopicID=152,Name=6.各等罪惡(1:28-32}

1·不虔不义(118

18    不虔不义是外邦人的第一项罪,其实也是犹太人的罪,因为犹太人的虔诚常是虚伪的。“不虔”偏重于指人对神之态度不敬不尊,“不义”偏重于指人对待别人之不法不公;但不论不虔或不义的人都是阻挡真理的。世人虽有各等分别,但在神前,只有阻挡真理与顺从真理之别。上文论到神的义归给信的人,本节却指明神之忿怒,而是愿意向人显出祂的恩慈;但人拒绝福音,爱行不义的结果,只好面对神的忿怒了。

“不虔不义”,也就是不信而不义的意思;因上文已说明神的义要归给信的人,圣经常以信徒为“敬虔”的人,如彼后269以罗得为敬虔的人,所多玛人则为不虔不义的人;因为人对神的最大不虔就是不信,而每个信徒最少对神和神所差来的救主有信心,因而都有了最起码的敬虔。

2·否认真神(11920

1920  外邦人的第二项罪是否认神的存在,不但“不虔不义”,而且不信神的存在。这种否认神存在的罪是无可推诿的,因为:

A·人的心灵有认识神的本能(119{\LinkToBook:TopicID=145,Name=A.人的心靈有認識神的本能(1:19}
B·万物的受造证明神的存在(120{\LinkToBook:TopicID=146,Name=B.萬物的受造證明神的存在(1:20}

A·人的心灵有认识神的本能(119

19    使徒明说世人不信有神是无可原谅的;因为人原有认识神的本能,人所以会说不知道有没有神,乃因他们故意否认神所已经给他们显明的事;而神没有显明的他们却故意去追寻探究。

“神的事情人所能知道的原显明在人心里”这句话暗示有某些神的事情,并非人所能完全知道的,因神并没有显明;可是人不从他们所能知道的事中去认识神,却要在他们所不能知道的事上寻求凭据,当然是无法认识神了。

这样,人所能知道的那些神的事情,神在什么地方显明出来呢?圣经的回答是:“原显明在人心里。”这句话含有人心里原有知道神的本能的意思。任何高等动物不会有宗教思想,惟独人类,就算最落后未开化的人,也有宗教思想,有寻求神的天性。

B·万物的受造证明神的存在(120

20    “但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。”万物的存在,就是神存在的凭据,正如我们看见了房子,就知道有建筑师的存在。我们若细心思想宇宙之奇妙,万物构造之精巧,每一朵花,每一片叶子,人体上每一个器官……,便不能不承认有一位造物之主的存在,人不理会这些事实,不信的罪是无可推诿的。

3·敬拜假神(12123

参考

A·没有把应得的荣耀归给神(121{\LinkToBook:TopicID=148,Name=A.沒有把應得的榮耀歸給神(1:21}
B·将荣耀归偶像(123{\LinkToBook:TopicID=149,Name=B.將榮耀歸偶像(1:23}

A·没有把应得的荣耀归给神(121

21    拜偶像的第一样罪是未将荣耀归给神。

罪的意思不只是道德的败坏,而且是信仰上的错误。就如一个人违犯国家律法固然是罪,但若根本否认国家的元首和政府的权力,不把他当作元首,这当然比一般犯法的罪更大了。

B·将荣耀归偶像(123

23    拜偶像的第二样罪是将荣耀归给假神。

就如人民否认其合法政府的权力,反而承认别的非法的政治权力,当然是有罪了。人会将荣耀归给偶像,是因为:

1. “他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了”

其实偶像的产生,就是人类思念变为虚妄与无知的结果,既不肯放弃罪恶,又想得着福佑,于是为自己制造出可以安慰自已,听凭自己主使的偶像来。所以偶像实为虚妄意念之产物。

2. “自以为聪明,反成了愚拙”

人会将荣耀归给偶像的另一个原因是自以为聪明。以为神既然是看不见的,便凭自己的构想,造出一些看得见的偶像,代表那看不见的神,可以更容易敬拜神;结果,反而把那非受造且不能朽坏之神的荣耀,变成必朽坏的人和飞禽走兽昆虫的样式。本节可见我们不当为神制造任何用来代表祂的偶像。

4·偶像与污秽(12425

24    24,26,28节共三次提及“任凭”,任凭原文paradidomi是交付或放弃的意思。在太2615“交给”,太2645译作“卖在”,林前55译作“交给”(保罗将犯罪的人交给撒但)。第一个“任凭”是任凭他们拜偶像纵欲。为什么神竟任凭外邦人敬拜受造之物,放纵情欲呢?注意上文21节:“他们虽知道神,却不当作神荣耀祂……。”可见神的任凭是在人拒绝神之后,人既拒绝真理在先,甚至否认神之存在在先,……所以神只能任凭他们行自己的道路。

神虽然是全能的主,却不剥夺人的自由意志而强迫人来敬拜祂。祂任凭人去敬奉那些受造之物,是在人拒绝承认祂的存在,偏行己路之后;所以那些偏行己路的人,当然要为自己的罪负责了。其实,神并不轻易放弃每一个可能使罪人悔改的希望,因祂早已给人有公正的良心,使每一个犯罪的人,先受良心的指控,又在人犯罪之后,使他受到罪恶因果的自然报应和各种痛苦,借着祂的仆人赐下祂的话语,劝告人,警戒人,以及圣灵的感动……,但人既一再地拒绝祂,不理会祂一切善意的作为,神岂能勉强人归信祂呢?如果神在人拒绝了祂之后,不任凭人选择自己的道路,则人便没有自由意志可言了,所以神只好任凭人行罪恶的道路,从罪恶的痛苦中再受警戒了。

请将24,25节的话对照:“……逞着心里的情欲,行污秽的事。”“去敬拜事奉受造之物……。”可知这两节所指的情欲污秽,是与敬拜偶像有关的,古时人拜偶像常同时行奸淫和污秽的事。

“主乃是可称颂的,直到永远,阿们。”这两句话把上面外邦人不敬拜真神反敬拜假神,将神的荣耀当作必朽坏的受造物之无知,更加显明出来。

保罗对这位神的认识与那些外邦人有显明的不同。他清楚地看见了人的无知与虚妄,除了使自己亏损之外,并不能破坏神的救赎计划,神使祂的恩典归给信的人,又使恶人自行显露他们的恶行与愚昧,神是可称颂的主。

5·逆性的情欲(12627

2627  这是第二个“任凭”,任凭罪人放纵情欲。

但为什么这里只提及一种男女方面逆性的污秽,且与24,25节似乎相类似?因为放纵情欲的罪,是各种罪恶的代表,不论社会或个人,凭其纵情淫欲的程度,可以测知其它罪恶的深度。淫乱的罪可作为时代罪恶的代表。

这两节经文所指责的显然是变态的同性恋,按各个人而论,固然有其促成此种变态心理之因素(不外与罪有关之因素),但按整个社会而论,这乃是人类放纵情欲到了极点才有的变态。所谓欲壑难填,在旧的方法不能满足肉欲之后,便寻求格外新奇刺激的方法,这是罪恶演变的当然结果。

6·各等罪恶(12832

2832  “故意不认识神”,这是众罪之源。

“故意”指明了人本有认识神的良知,却不加以运用。有神所创造之万物可以证明神之存在,却不算它为凭据(参11921),故意在足够使他知道神之存在的条件以外,另行定立一些不可能得着的证据,作为有神之凭据,其实就是故意不信。

“存邪僻的心”“邪僻”原文adokimos是由a“无”dokimos“可收纳”二字合成,意即“可丢弃的”,如金属品经工程师检验之后,认为不合用而丢弃之。这字在林前927译作“弃绝”,林后136“可弃绝”,在提后38;116;68译作“可废弃的”

按英文N.A.S.本把“邪僻的心”译作a depraved mind,就是败坏了的心思的意思。

“行那些不合理的事”,所有罪恶的事都是不合理的事,在亚当犯罪之后,该隐杀亚伯,就充份表现出罪人这种不合理的行事。

2831节一共提到廿四种罪,在此不一一细说,但须注意的是:并非说只有这廿四样罪才是罪,未在这里提及的就不是罪,因保罗不是有意列出一张罪的“清单”,他只不过随便举例而已。圣经除本处之外,还有可721;51921;提后316等处,也列举多种罪恶的名称。

32    可见他们并非不知道所行是罪。他们早知道行这样事的人“是当死的”;但他们不但自己这样行,还喜欢别人也去行。因为所有犯罪的人,都有相同的心理,一旦自己犯了罪,就会喜欢别人和他一起犯罪,这才不至把自己比别人坏。为着使别人和他们一起犯罪,就要为罪恶辩解,提出各种哲学论据,把罪说成不是罪。

尤其这几节所提那些比较普通的罪,例如:“谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的……。”但圣经对这些事作了一项最简单的答复,就是:“神判定行这样事的人是当死的。”注意28节说:“神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事”,与32节首句“……神判定行这样事的人是当死的。”证明2832节之间的事都是罪,所以这几节经文对于什么是罪之争论给我们一个具体的说明。

问题讨论

不虔与不义有什么分别?19,20节中保罗怎么证明那些否认神的人的罪,无可推诿?拜偶像的罪的主要错误是什么?为什么说拜偶像的人“思念变为虚妄”2428节之间有几次提及“任凭”?神为什么“任凭”人犯罪?这样,人是否无须为罪负责?所谓逆性的情欲指什么罪?从2832节共提及几项罪?这里没有提及的是不是罪?犯罪的人有什么自然的心理倾向?

 

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