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哥林多后书第四章

 

二·福音执事的尽忠(4118

本章中的“宝贝”,实际上就是指耶稣基督自己和祂所成的救恩。保罗在本章证明那活在他里面的基督,如何在各样环境里作了他的力量和帮助,以致他能够为福音尽忠努力,始终如一。

1·如何忠心尽职(416

这几节连续上文第3章的意思,继续讲到新约的职事(新约信徒的事奉)。但这里保罗是偏重于讲到他自己(或指传道人那一方面)怎样为主尽忠。第3章已经讲到新约职事的荣耀。保罗既作新约福音的使徒,该怎样为主尽忠呢?最重要的是在传福音真理方面为神尽忠。所以,这几节的主要意思是见证他怎样为真理的忠心尽职。

A·不丧胆(41

1     “不丧胆”当然是不惧怕的意思。这和412所说到的“大胆讲说”意思类似。在消极方面是不轻看自己的地位,不自暴自弃。因为我们是从神受了托付,而且主所交托给我们的真理,是属天的启示,不是人间的哲理,我们不该把它看作是卑下的。

这“不丧胆”也是指保罗在传说真理受到逼迫反对的时候不丧胆。在传道工作中,的确有许多教内教外的邪恶势力,会叫我们丧胆。保罗并不否认那许多令人丧胆的事可能来临,但他却要我们想到神的怜悯──“既然蒙怜悯”──神既然曾经怜悯我们,难道在以后的遭遇中不会帮助我们么?我们既蒙受神的恩典,为什么还退缩胆怯呢?神如果帮助我们,谁能敌挡我们呢?(罗831

B·不行诡诈(42上)

2 在此“不行诡诈”是特别指传讲神的道那一方面说的,在传讲真理的时候,不投机取巧,不一味迎合人的欢喜。不行诡诈跟弃绝“暗昧可耻”的事有关连。“暗昧可耻”的事就是卑贱的事,自私而含有罪的成分。一有了私心,在行事上就暗昧了。为什么要讨人的欢喜,不敢照真理行事呢?为什么明知是错误的,还去袒护它呢?为什么明知是对的,却不敢明说呢?可能是因为有私心,这就是在传讲真理上行诡诈。

C·不谬讲神的道理(42中)

2   “不谬讲”包括了两面的错:第一种错是因讲的人没有把真理认识清楚,所以讲错。第二种错是虽然清楚明白真理,可是不想按他所认识的来讲,故意牵强附会,迎合人的喜欢,以致谬讲神的道,这种人更是不可原谅。

所以传讲神的道的人,都有责任寻求明白他所讲的真理,明白了,就不该为利益或情感,为自己或别人而故意谬讲。

D·只表明真理(42下)

2   “只将真理表明”这意思就是没有在真理以外擅自增加或者减少什么。我们讲解神的道,目的不是要讲我们自己的兴趣,或讲别人的兴趣,而是要把真理的本身说得清楚。“只将真理表明出来”,全句所表现的语气十分重要,跟上文的“诡诈”刚好相反。忠实传讲真理的人,是不能存丝毫私心的。

当我们专一的把真理表明出来的时候,信徒的良心会知道我们是不是一个忠心传讲真理的人。

“把自己荐与各人的良心”,注意保罗不是说把自己荐与各人,而是说“荐与各人的良心”。那就是说,就算别人在情感上反对我们,或在畏惧恶势力之下表面上拒绝我们,但在他们良心里,还是接受我们的。使徒并不在乎人在外表上怎样恶待他,却要人在良心上承认他是神的忠心仆人。

E·对灭亡的人所尽的责任(434

3忠心传讲真理,应该包括对内按真理造就信徒,对外宣扬纯正的救恩。这两节经文说明保罗对不信的人已做到一个地步,就是:如果这些不信的人还不明白福音,或不接受福音,绝不是保罗和他的同工没有把真理讲得透澈清楚的缘故,而是那些灭亡的人自己硬心不信的结果。这是一切事奉主的人的好模范。基督徒怎样才能向神向人觉得良心无愧呢?就是要把福音传得完全而透澈,保罗和他的同工正是这样传的。

“此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼”,这些不信的人所以不信,是因他们被这世界的神弄瞎了心眼,所谓被世界的神弄瞎了心眼,也就是被世界的各种物欲、主义、虚伪的宗教、学说、各种的偏见……弄得不会分辨福音真理的宝贵,也不明白救恩原理的奇妙。他们留恋这世界的罪恶,醉心于各种物欲的引诱,听从魔鬼的试探,以致他们心灵的眼睛瞎了,看不见福音的真光。

“不叫基督荣耀福音的光照着他们”,不是基督福音的光不照着他们,而是他们不开启自己的心门,以致于福音的光没有法子照到他们。

“基督本是神的像”本句似乎跟这里的论题不连贯,其实本句的意思还是紧接上文的。许多不信的人说他们不能够认识神,因为他们看不见神;但使徒指出耶稣基督就是神的像,祂就是让人可以看见、可以认识的神。可是他们却故意不接受基督,也不接受祂在世上所说所行的一切。

F·不传自己,只传基督(45

5     为什么保罗在哥林多教会被人轻看,甚至有人以为他没有什么学问?因为保罗立了志向,在他们中间,只传耶稣基督和祂钉十字架。他不传自己,只传基督。假如我们在教会里面工作,人家虽然不知道我们的学问、灵性、恩赐等等怎样比别人更好,但如果我们因我们的工作而更加认识基督,我们就不必因自己的不为人知而觉得灰心,那正是我们的成功。反之,假如我们惟恐别人不知道我们在属灵或者属世方面的成就,那么在我们传道的工作中,就可能变成不是只传基督的人了。

不过保罗在这里向哥林多人讲这些话有劝戒开解的口气。哥林多人因为保罗专心传基督,不传自己的学问,因而以为他没有学问,甚至怀疑他使徒的资格。对于有属灵程度的信徒,不难认出一个人是否自吹自擂,还是忠心高举基督。但对于一个没有属灵程度的信徒,难免单凭外貌看人,很容易崇拜那些很技巧地为自己宣传的人,而轻忽那些忠心高举基督的人。对于这些口才知识充足,灵命却像婴孩的哥林多信徒,保罗不得不苦口婆心地劝戒他们,不要单凭属肉体的眼光来看他。所以不被他们认识,正是因为他不传自己,只传基督。并且他为基督的缘故,像仆人那样地谦卑事奉主──“作你们的仆人”,难道存这样态度事奉主的人,反而该受他们的轻看吗?

G·结论(46

6            注意比较3章末节的话,可知本节是保罗所作的见证。318说:“我们众人既然敞着脸,得以看见主的荣光,好像从镜子里返照,就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。”本节保罗说他和他的同工已经得着神的光照了。他们所以不传自己,不丧胆,不行诡诈……,就是因为他们已经得了光照,知道他们自己算不得甚么。并且知道神荣耀的光,显在耶稣基督的面上,惟有忠心传扬耶稣基督,才能够把神荣耀的光照在人面前。如果传扬他们自己,就不能够把神荣耀的光反照出去了。

2·如何显明基督(4712

使徒保罗在这段经文中把基督比作“宝贝”。基督住在我们心中,就是我们里面的宝贝。这宝贝能够叫我们胜过各样的环境,在各种患难里面得胜。从前富有的人,常常把他们的宝贝藏在瓦器里面,然后再把整个瓦器埋在地底下。保罗可能借用这样的事,作为一种比喻的讲法,说明基督怎么样住在信徒的心灵里面。保罗和他的同工都为福音经历过苦难,而且他所受的苦难比别人更多。他既然能够胜过那许多的患难,许多恶劣的环境,证明那莫大的能力是出于那住在他里面的基督。正如宝贝放在瓦器里面,不是瓦器有甚么价值,乃是瓦器里的宝贝才有价值。不是瓦器叫人羡慕,乃是宝贝才会叫人羡慕。瓦器所以会被人很珍重地收藏在地底下,不是瓦器本身,乃因瓦器里面的宝贝。照样,保罗和他的同工能够为基督和福音,受各样的苦难、逼迫,不是因为他自己算得甚么,乃是基督住在他里面的缘故。

A·宝贝为甚么放在瓦器里(47

7     保罗先把“宝贝放在瓦器里”的目的说出来,神为甚么把这个宝贝放在瓦器里面呢?不是要显出我们瓦器的尊贵,乃是要显出这宝贝的能力奇妙。所以我们应该做一个能够彰显基督的“瓦器”,而不是显示自己的器皿。我们一切所做的,都是要证明显在我们身上的能力,不是出于我们自己而是出于神。我们能够胜过各种的逼迫患难,都是主的恩典。

对于哥林多教会来说,他们对使徒保罗的各种猜疑、毁谤(参林后121617),甚至无知地接受“别人”的挑拨;怀疑保罗为甚么没有教会荐信,把保罗看得比那些诱惑他们的人还不如。保罗却没有因此灰心。他能够忍耐他们,正是因为那住在他里面的“宝贝”之能力。

B·宝贝怎么显出能力(4812

8当保罗第一次游行布道的时候,在以哥念、路司得、安提阿几个城市里,都受到犹太人的逼迫(徒1314章)。在路司得的时候,犹太人挑唆众人用石头打他,甚至以为已经打死了,岂知他却靠神的大能又再起来传道(徒141921)。后来到了腓立比(徒16章),他因为赶出一个使女身上的鬼,被人陷害而下在监牢里,两脚上了木狗,又被人打了许多棍,但是他们唱诗祷告直到半夜,地大震动,甚至监牢的门全都开了,于是他带领狱卒全家信了主。再离开腓立比到帖撒罗尼迦,有三个安息日在那里传福音(徒1719)。那些不信的犹太人,召集市井匪类,搭伙成群,要逼害保罗,他终于被逐出帖撒罗尼迦城。然后到以弗所(徒19章),又受银匠底米丢的反对,甚至全城都轰动起来。保罗在189说过,那时“连活命的指望都绝了,自己心里也断定是必死的”。

所以本章89节,实在就是简略的形容他许多次为福音所受的逼迫,但却在各样危险的环境中得到神的拯救。虽然四面受敌,到底没有被困住,神终于从天上给他开出路。虽然心中难过,却没有到失望的地步。被人逼迫,但没有被神丢弃。虽然被人打倒了,但没有死亡。这些都是他本身宝贵的经验。虽然只有几句话,但已经够叫我们深深的觉得惭愧了。因为我们跟保罗比较,相差太远了。我们不但很少,甚至没有被人赶逐,或挨打过,就是受人毁谤也不过是偶然的事。我们受这样轻微的逼迫,却常觉无力得胜,担当不起,甚至怨天尤人,不愿意再走十字架的道路。

1012  这三节经文是相同的意思,但是保罗一步一步地把相同的意思说得更清楚。10节说“常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上”。怎么带着耶稣的死呢?就是站在像主耶稣被人钉死的那一种光景。也就是常常带着耶稣十字架仆人的记号。被世人看作是“世界上的污秽,万物中的渣滓”(林前41113)。但就在这样软弱、卑微的情形下,使徒保罗把福音传遍了小亚细亚和东欧,以致影响整个世界的历史,拯救了无数的灵魂,实在显明了他的工作是出于基督的能力。

“使耶稣的生也显明在我们身上”,由于使徒们那样甘心为基督站在被人轻贱,被世界丢弃的地位上,却还勇敢、忠心地传福音,基督荣美的生命,就借着他们,在这看得见摸得着的肉身之生命上显明出来了。

11    节就是第10节的解释。“我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地”,就是解释第10节“身上常带着耶稣的死”的意思。所谓“带着耶稣的死”就是常被人看为是该死的,常处于几乎被处死的地位上。本节下半“使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来”,是解释第10节下半“使耶稣的生也显明在我们身上”。这二节的下半节意思很接近。而11节下半特别加上“在我们这必死的身上”,只是强调这肉身的生命是必死的而已。基督曾在肉身显明了神的大爱与大能,现在祂却要用我们这些还在肉身活着的人,显出祂的大爱和祂的荣美生命。

保罗甘愿为基督的缘故,被人看作卑贱,并且一心相信基督的能力和拯救。他实在经验了与基督同钉死的经历,实在的承认他本来就是应该交于死地的,当他经历十字架的死的时候,基督那荣美的生命,也就显明在他必死的身上了。

12    节的“死是在我们身上发动”,这“发动”原文energeo,在中文圣经中多半翻成“运行”,如林前126,11;弗:20;但在罗75则译作“发动”;林后16译作“能叫……”,雅516译作“发”(所发的力量)。

“死是在我们身上发动,生却在你们身上发动”,就是说当死在我们身上作工运行的时候,生就在别人身上作工运行。

英文N.A.S.B.译本,本节译作So deathworks in us but life in you.(即:这样,死在我们里面工作,生命却在你们里面工作)。

在基督十字架救赎的工作中,不但把我们的罪跟祂同钉死,也把我们的旧人跟祂同钉死。祂不但担当我们的罪,也钉死我们的旧人。当我们让基督在我们身上作钉死的工作时,生命就在别人身上工作,使别人因我们得着生命的供应,圣灵就在他们的身上运行作工,叫他们受感动得造就(加28的“感动”和这里的“发动”同字)。

3·怎样凭信心说话传道(41318

这宝贝在瓦器里面所发出的能力,不但能够叫保罗忠心地尽他的职分,胜过各样的苦难,更能够叫他在人看来是绝望的环境里面,凭着信心说话。从1318节的经文中,我们看见保罗虽然为福音受许多痛苦,但是他却满有盼望,而且深以他所领受的职分为荣耀。

A·凭信心不畏艰苦(413

13        本节经文是引证诗11610的话。诗人在危难之中,信赖神是救他命的,是救他脚免跌倒的;所以他确知自己要在耶和华面前行活人之路。保罗借用这些话,表示他也像诗人那样,凭着信心说话。这样,他凭信心说些甚么话呢?按上文,他在各样艰苦中忠心的传讲基督,不传自己;在各样的患难中,相信主的拯救,主也实在拯救了他;且也相信虽然为基督“被交于死地”,却能够叫别人在生命上得着供应。他不但凭信心说了上文的话,也凭信心继续说以下的话。

B·凭信心知道信徒都必复活(414

14        这是关乎他自己以及他所做的工作方面的信心。他相信神怎样叫基督复活,也必定叫他和耶稣一同复活,而且也会叫那些接受他所传之福音的人复活,一同站在主的面前。保罗深信所有的信徒都必定复活得救。所以他虽然在工作中遭遇到各样的患难,和叫人绝望的环境,还能够因信说话。因他知道他有美好的盼望,自己所作的工也不会徒然。

C·凭信心凡事益人荣神(415

15    本节解明了保罗为甚么甘愿为基督“被交于死地”,为福音冒死工作。因为:

1. 他凡事为信徒们的益处。
2. 他喜欢看见有更多的人领受神的恩惠。神的救恩更加扩展,得救的人越发增多的时候,就会有更多人献上感谢。
3. 他要叫神得着荣耀。

这样为求神的荣耀和求人的灵性得益处之人生观,不但激发许多信徒的爱心,也激发了自己勇敢为基督受苦的心志,这样的生活态度,是基督徒所该效法。

D·凭信心等候永远荣耀(41618

16    16节的头一句和同章第1节的末了一句是一样的话。第1节说:“我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆。”第16节是总结从1215节的话。

1215节说明保罗能够不丧胆的理由,在这里他就下结论说,我们所以不丧胆,因为我们有美好的盼望。虽然外体会毁坏,身体为基督的缘故会衰败,因受各样的逼迫、危险、患难,会一天比一天“毁坏”,但是由于这些患难的锻炼,却使我们的内心“一天新似一天”,更像基督的荣美,更向神真诚坚贞。

17    保罗把今生外体所受的苦楚,算为“至暂至轻”的苦楚。这些“至暂至轻”的苦楚,会使我们的属灵生命得到“极重无比”,又是“永远”的荣耀。所以,保罗不丧胆,不懊悔,不因所受的苦难发怨言。他有属灵的眼光,已经看到这样为基督受苦是合算的,因为所受的是“至暂至轻的苦楚”,所得着的却是“极重无比永远的荣耀”。

人不会为基督受苦,或不肯甘心乐意为主受苦,都是因为没有保罗这种属灵的眼光。我们对永世中会得到的荣耀没有保罗那种实在的感觉。

18    这一句话应该是所有基督徒的人生观,我们不是顾念物质界的一切,乃是顾念那不能见的和属天的一切。这也就是信心的生活,信心的工作。

本节的意思跟约一217相似──“这世界,和其上的情欲,都要过去;惟独遵行神旨意的,是永远长存。”

问题讨论

试用最简单的话说出全章的中心思想是什么?

根据16节从消极、积极两方面作比较,说明保罗怎样为福音真理尽忠?

宝贝放在瓦器里比喻什么?保罗传道的经历中,有什么实际的见证,证明他在各种恶劣环境中,显明出基督的能力?

41112怎样解释?―― 陈终道《新约书信读经讲义》

 

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