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希伯来书第七章

 

圣子——照麦基洗德的等次

 

“因为有给衪作见证的说:‘你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司’”(来717)。

 

前一讲中我们看到,圣子的伟大彰显在祂应验了神对亚伯拉罕所起的誓言,祂进了幔内,成了先锋。

这一切表号都是希伯来这个国家,宗教,和敬拜所专用的。站在幔内的职分自然是属于祭司的。本卷书的作者现在又回到这个主题上。过去,亚伦在赎罪大日进入幔内,在其中担任祭司,完成他的职责,然后走出幔子。耶稣进入幔内则留在那里,而当祂如此作的时候,幔子裂为两半,好让其它的人也得以进去。

以下的宣告指出,圣子如此进入幔内,祂的祭司职分为:“因为有给衪作见证的说,你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。”本书作者已经三次提到这个事实。55,6说:“如此,基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是在乎向衪说:‘你是我的儿子,我今日生你’的那一位。就如经上又有一处说:‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”

10节又再度说:“并蒙神照着麦基洗德的等次称衪为大祭司。”

另外620这样记载:“作先锋的耶稣,既照着麦基洗德的等次,成了永远的大祭司,就为我们进入幔内。”

最先的那段经文(来556),引用了两处诗篇,这两处经文在诗篇中的位置相隔甚远,写成的年代也可能相距甚久。作者将这两处经文连在一起,用来指神的儿子。他从诗篇第二篇引述:“你是我的儿子,我今日生你”,又从诗篇110篇引述:“你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司”。这里的“你”就是指神的儿子,祂祭司的职分是照着麦基洗德的等次。

希伯来人的整个祭司职位都是属于利未人的,是照亚伦的等次。耶稣不是出于利未支派,而是犹大支派。因此祂不是照亚伦等次的祭司;而作者在此作了一个令人瞩目的宣告,祂乃是“照着麦基洗德的等次”为祭司。

这必然会引起一个问题,也会让人不得不留意。我们对麦基洗德知道多少?我们发现,整本旧约圣经里他的名字只出现两次。此名在希伯来书则出现了九次。旧约的创世记对他有一段历史性的记载,那是主前两千年的事。从那时起,希伯来人的历史和先知的作品中,再也没有提到他。自那次的历史事件之后一千年,大卫在诗篇中又提到他一次。那篇诗是论到弥赛亚的,大卫瞻望祂的来临,提到了那次历史事件,并且说到将来临的这一位:“你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。”

这一切都相当引人注目,并且饶富深意。有一件事情曾发生过,并且留下了记录。一千年之后,一位诗人提到了它。又过了一千年之后,事件所预表的那一位出现了。然后是希伯来书的作者引用诗篇,且提到历史。

我们不妨先回到那个历史事件上。麦基洗德的名字本身就很吸引人,意思是仁义王。希伯来书的作者提到他时很谨慎的说:“他头一个名翻出来,就是仁义王,他又名撒冷王。”关于“撒冷”的位置,各方讨论甚多,却未注意到本卷书的作者所加上的另一句意义深远的话,“就是平安王。”可见他的用意不在指一个城市。

关于这个历史人物,我们知道两件事。

1·他的名字含义是仁义王;
2·因为他是仁义王,他也就是平安王。

在亚伯拉罕的历史中,他突然出现了,被描述为至高神的祭司。圣经未记载他从何处来,也未说他向亚伯拉罕显现之后到那里去。他是在一个重要的时刻出现。当时亚伯拉罕刚与罗得分离。罗得选择了雨水滋润的平原,亚伯拉罕仍然过着游牧生活,在幔利的橡树那里支搭帐棚,与神亲近。后来那与世俗妥协的罗得遭遇劫难,厚道的亚伯拉罕立刻伸手援助,击退前来攻城略地的诸王,并夺回被掳去的人和财物。就在亚伯拉罕凯旋而归时,麦基洗德出现了。我们仔细观察他所行使的祭司职责。重要的是,这里没有提到献祭。他没有带来燔祭,或任何献祭用的东西。他只带着饼和酒,来慰问这位疲惫的神仆。此外,他为亚伯拉罕祝福,并且行使祭司的另一项职权,称颂神,就是敬拜神。然后他接受亚伯拉罕所献的十分之一。此举说明他的地位高于亚伯拉罕。

有关这段记载的解释甚多,当然值得我们尊重。记载本身其实相当简单。我们知道有一个人出现在亚伯拉罕面前,无人明了他的来历,作者说他“无父,无母,无族谱”。因此,他行动的权柄不是来自人类的祖先,他的行动也与其后代无关。

以上所提到各种不同的解释中,我个人相信这是一段论及基督显现的记载。此处和圣经其它地方一样,是在讲神儿子的出现和祂的事工,祂是仁义王,也是平安王。

那次事件之后一千年,大卫写道:“耶和华对我主说……你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。”大卫回到那次历史事件,宣称那最终的祭司将像麦基洗德一样,无父,无母,无族谱。值得注意的是,我们的主要使当代的官长认识弥赛亚就是神儿子的时候,也引用了同一段经文。官长们回答耶稣的问题,显示对经文极熟悉,他们立刻回答说,弥赛亚应该是大卫的子孙。主马上反问说,为甚么大卫的子孙又是大卫的主呢?显然他们没有领悟这段引文和耶稣所提问题的真正意义。然而我们可以很清楚看出,在肉身说来,祂是大卫的子孙,但实际上祂是神的儿子。因此祂的祭司职分是照着麦基洗德的等次。

圣子作先锋进入幔内,住在那里,行使祂的祭司职责。如此,麦基洗德的历史记录中所显示的一切奥秘特质,在基督里完全实现了。我们如果只是从人类的范畴里来解释祂,就是未能明白祂的属性,和祂的祭司权能。

所以本卷书作者的目的,是在指出圣子的祭司职分和其它祭司之间的差别。他所提到的那些祭司都是神设立的、授权的,但他们本身并不能满足人类的需要,只有在圣子的祭司职分中,人的需要才能完全得到满足。

在探讨这件事时,我们发现这一祭司职分,不单实现了历史上麦基洗德所蕴含的奥秘,也实现了该处所揭橥的原则。正如作者所言,祂是“仁义王”。那在幔内代表我们,有无穷生命大能的一位,所执行的祭司职事并不会偶尔降低道德标准,祂从起初就是仁义王,也一直如此。任何一种论及祂的中保工作以及救赎大能的说法,若有任何降低公义标准的暗示,绝对是错误的。

由于祂是仁义王,祂也就是平安王。永恒的次序总是这样,纯洁第一,然后才是平安。这位大祭司已进入幔内,并使人类借着祂,对付了罪所造成的污秽和麻痹;透过祂,在祂里面,人得以站立在至圣者的面前。

本卷书作者稍后在第7章里作了一个总结。因为圣子是照着麦基洗德的等次作祭司,祂的属性超越了人类一切的限制,祂首先代表仁义,因此祂能带来平安。“凡靠着衪进到神面前的人,衪都能拯救到底”(来725)。

“到底”一词非常奇妙。它包括两个要素,合起来就是一个完整的启示。这两个要素可用两个词代表,其中之一是panteles,意思是“所有的”,指数量而言。另一词是telos,意思是伸展,指范围而言。祂能拯救到底,意思是在祂里面有数量上充分的供应,也有范围上完全的供应。

如此,我们所熟悉的“拯救”一词,就显出其丰富、荣美的意义。新约的教训显示,“拯救”一词是有时态的,因此我们可以说,回顾从前,我们曾被拯救;思及现今,我们正在蒙拯救;前瞻未来,我们也能说:“我们得救,现今比初信的时候更近了”(罗1311)。我们曾被拯救。我们正蒙拯救。我们将被拯救。祂能拯救到底,因为祂永恒属性的奥秘,祂忠于公义,祂用十字架作为获取平安的途径。

亚伦的祭司职位是美好的,是神所设立的,但是却无法完全满足人类的需求。它的价值在预表这需求可以得到满足。神儿子的祭司职分却不是预表,而是实际造成使人满足的经历。

更进一步说,圣子的祭司职分是不断带来饼和酒,以更新、扶持那些与神同工的人,正如当年祂在亚伯拉罕疲惫归来时所作的一样。在那个故事中我们读到,所多玛王要送财物给亚伯拉罕,亚伯拉罕却回答:“凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足”(创1423)。所有接受大祭司──就是神儿子──帮助的人,也当存同样的态度。透过祂,他们在神里面找到护庇和极大的赏赐。──《摩根解经丛书》

 

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