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雅各书第四章

 

第六段 责备与劝告(4156

本段所说的,都是对爱世界的信徒的责备和劝告,从反面说出了信徒应该和睦、求告神、爱神、胜过试探、不彼此批评、凡事尊主为圣、用恩慈待人的信德,为的是使我们过敬虔的生活,荣耀主名。

一·不可纵欲妄求(413

1     在此没有说明他们是为什么事“争战斗殴”,但按下文3节末句,“要浪费在你们的宴乐中”看来,应该是指他们为着属世的利益,或金钱男女方面的事而争斗;这样,本节第一句所称的“你们”,必定是指那些贪爱世界的信徒,所以本章所讲的话,都是为责备世俗信徒而说的。

本节经文提醒我们,在任何分争中,应当知道,使我们与别人不能和睦相处的根本的原因,不是在于身外的环境因素;而是由于我们身内私欲作祟的结果。所以如果我们留心环境方面的因素,都只不过是解决一种争执,使双方暂时得着公平利益的表面原因,并不算是真正解决了争执,得着真正的和平;除非我们能解决各人自己身内的“战斗之私欲”。所以尽管世上每一个人都渴望世界有永久的和平,但世界能否真离开基督而有永久的和平呢?这不必观察国际政治情势的演变才知道,而是从我们日常生活的环境中,人与人之间有否长久的和睦就可以知道了。

同时这里也告诉我们,信徒心中失去属天安息的根本原因,是因为我们容许私欲和圣灵争战的结果︰“因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的”(加517),除非信徒心中完全让基督作主,否则在今世不能有安息;照样,除非基督再来真正作王,这世界也不会有真正的永久和平。

许多时候,我们常会把自己灵性堕落的原因归罪于别人,如教会有分争,不属灵,弟兄姊妹没有爱心,传道人不会讲道……等等,但圣经在此却要我们把错失归到自己身上,并指出了,我们的灵性堕落,教会不属灵,弟兄不和睦,这一切的原因,都是由于我们自己放纵私欲的结果。

“战斗的私欲”,这是圣经给私欲所起的一个特别的名称。表明“私欲”本身含着“战斗”的性质。所谓私欲,就是超越正当欲望的“自私欲望”;是从人的旧生命中发出的贪欲。既然是超越本分的欲望,当然就会因为侵犯别人的利益而跟人家发生争执,所以人什么时候顺从私欲(世人不得不顺从私欲的),就必然不能与别人有正常的关系。

2     注意,这里并非说当时的信徒已经犯了“杀害”的罪,因杀害的原文phoneuete是现在式,不是现在进行式或过去式。K.J.V.译作'Ye Kill'N.A.S.B.译作'You commit murder',实际上只是表示随时有可能犯这样的罪,而不是说已经犯了。所以这里的意思是,就算贪恋以至杀害以求得着,也不能得的意思。雅各责备那些凭自己的私欲不顺从圣灵的人,要想用人肉体的方法或手段,达到属情欲的目的,是不能成功的;因为若神不许可,纵使人用贪婪杀害的方法,也不能得着。

另一方面,顺从肉体的人当然不能得到神的帮助,也必然不会依靠神行事;因为神绝不肯满足他们肉体的要求。但人既不肯放弃肉体的欲望,又得不着神的支持,就只好用属世的方法以求达到目的了;反之,若我们顺从圣灵,就无须藉属乎血气的手段来达到目的,因为神必支持我们,赐给我们所要的。

3     本节说出什么样的祷告不会蒙神应允,因为︰

祷告的人本身有罪的阻隔

如︰与人不和睦等。

祷告的人没有尊神为圣而求

注意上节末的不求,与本节的“妄求”“不求”,指他们不寻求神的旨意和依靠神的赐予;“妄求”,指他们只顾照自己的喜好而求。

祷告的人存着不纯正的心和目的而求

所求的不是因为有这种需要,而是为着有可“浪费”以满足私欲;就好像现今有好些信徒的祷告也不是因着“需要”,而是因为想有所浪费和享乐一般。

综合这几节圣经,可见一个爱世界的信徒必然有下列的现象,如放纵私欲、分争嫉妒、不求告神、或随私意妄求、喜欢宴乐、奢侈浪费、贪求物质的利益与享受等。

二·不可贪爱世界(445

1·爱世界就是属灵的淫妇(44上)

4 这句话并不是指当时的信徒犯了淫乱的罪,而是因他们贪爱世界的宴乐,如上文所责备的各种爱世界的表现,圣经就称他们为“淫乱的人”(包括男女信徒)。为什么雅各用这样难听的名称来称呼这些信徒呢?这不是漫圢而是一种忠告,说明爱世界的信徒在属灵方面的可怜情形,就像淫妇一般污秽可鄙。保罗也曾对哥林多教会的信徒说︰“我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女献给基督”(林后112)。这些话都告诉我们,信徒应当专一爱主,向祂全然贞忠,否则就是犯了属灵的淫乱。非信徒最大的罪是不信主,基督徒最大的罪则是不爱主(林前1622),如果我们觉得圣经不应该这样责备爱世界的信徒的话,那是因为我们还没有看见,不爱主的信徒辜负主的恩典有多大,以及我们跟基督的属灵关系亲密的程度如何,否则我们就不会觉得这种责备太“刻薄”了。

2·与世界为友就是与神为敌(44下)

4   圣经用这样反问的口气来说,显明信徒理当十分清楚知道,与世界为友就是与神为敌这件事。“世俗”“神”这两个立场是全然不同而敌对的,这已经是十分显明而无容置辩的事,所以信徒若与世俗为友,就是站在敌对神的地位,并且任何信徒不能以“不知”为理由,以掩饰他爱世界而不爱主的心,因为这是我们理当知道的;正如两个国家争战,我们当然应当知道,若果通敌,就是与自己的国家为敌了。

“所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”本句“想要”二字加重上句的意思,既明知不该爱世界却还“想要”爱,当然就是与神为敌了。这里告诉我们,如果要不被世界所同化,就不但不要贪爱世界;而且也不可“想要”爱世界。若我们不能不想,也就不能不爱了;我们必须先在心志上拒绝,然后才能在行动上拒绝这世界的“贿赂”

本书的127已说到信徒不可沾染世俗,在此则更加清楚说明,信徒必须和世界有明显的分别才能事奉神,没有分别就没有见证。

3·爱世界便对神的话失去信心(45上)

5   这句话不但说出信徒爱世界的原因,也说出爱世界的结果。不信神的话必然实现,是信徒爱世界的原因;同时,信徒爱世界的结果,也就对神的话失去信心。雅各用这种反问的口气,要使信徒觉悟他们灵性的最大危机,就是对神的话失去尊重的态度和信心,擅自凭私欲猜测,以为未必像神的仆人所讲的那么真实。这样怀疑神的应许的结果,常使我们觉得今世的福乐比将来的盼望更“现实”,即使知道这世界要受神审判,却也总认为是在遥远的将来的事;这样,就会渐渐的爱世界多过爱主。

许多无知的信徒,常常跟着世人的想法一样,以追求今世暂时罪中之乐为“现实”;却不明白“现实”的意义并非贪图眼前。世人不知也不信神的应许,当然觉得永生的盼望是渺茫的,因而以为追求今世物质享受较为现实可靠;但信徒既已确知又确信神话语的全然可靠,知道将来必能得到永远无比的荣耀(林后41718),那么为基督而放弃暂时的属世虚荣与享受,好得着那永不衰残,永存于天上的“基业”,那反倒是真正的“现实”而且有远见了。

4·爱世界会使属灵的知觉错乱(45下)

5   “恋爱”,不仅是指男女恋爱,原文epipothei“切慕”之意,和罗111“切切的想”,与林后52“深想”都是同一个字。神的灵只会使我们切慕属灵的事,绝不会叫我们去切慕属世的事物,更不会使人因切慕某种事物以致嫉妒分争,所以不论我们为什么事物(包括属灵方面的事物)而彼此嫉妒分争,都必然是出于肉体,或有属肉体的成分,而绝不会是出于内住圣灵的感动的。

情欲的事都显而易见的(加51921)。“恋爱至于嫉妒”,当然是属肉体的事了,但信徒爱世界的结果却常造成他属灵的知觉错乱,以致连这样明显的属肉体的事,也不觉察,可见圣灵对于专心爱主的信徒的引导常是清楚的;但若我们给肉体留地步,不完全顺从圣灵的引导,就会觉得混乱。

三·不可恋罪骄傲(4610

1·要谦卑就可蒙恩(46

6     “但”,使本句与上文相对照,“更多”,原文也可以译作“更大”K.J.V.译作more grace,即更多恩典,N.A.S.B.译作greater grace,即更大恩典。要是信徒不贪爱世俗,放弃肉体的宴乐,属世利益的争斗,虽然似乎有所损失,其实倒是有更大收获,因为当我们为神放下这些属世或属肉体的享乐的时候,神就要把那“更大”“更多”的恩典赐给我们。

“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”︰人要得着神的帮助,必须认识自己的软弱无能;因为神只能帮助那些真正需要帮助的人,而对于那些自认为用不着神帮助的人,是绝不会帮助他;因此,凡自认为刚强有能力而骄傲的人,当然就得不着神的恩典了。

神阻挡骄傲的人,也可以说成神阻挡人的表现“自己”;这也是神所赐的恩典之一,好叫人知道自己的有限,懂得前来投靠祂的恩典。

本书的117已经提到神赐恩的一种方式说︰“各样美善的恩赐,和各样全备的赏赐,都是从上头来的,从众光之父那里降下来的。”可见神的恩赐是从天上降下的,因此越在下的必然越多得,越在上的就越无所得;所以“神阻挡骄傲的人”,好使他们在被压下以后,可以得神的恩典。神“赐恩给谦卑的人”,因为他们已经在下,所以神给他们恩典;魔鬼不能得着神的恩典,因为牠是自己想要向上升高的。

2·要顺服神务要抵挡魔鬼(47

7     “故此”,显示上一节的经历与本节的经历有密切的关系。我们能胜过魔鬼都是出于神的恩典,若骄傲就必定失败;既然神要赐更大的恩给谦卑的人,故此,我们务要抵挡魔鬼各种想叫我们骄傲的计谋和试探,好叫我们可以得着更大的恩典。本节告诉我们几点真理︰

必须抵挡魔鬼才能顺服神

世上没有不拒绝魔鬼的试探而可以顺服神的事,因此,我们绝对不能把魔鬼的试探,只当作是与神的旨意各不相干的事而已;其实,神的恩典跟魔鬼的试探不止是不同,而且是完全对立的。

顺服神就能抵挡魔鬼

当我们顺服神的时候,魔鬼就会怕我们;一抵挡牠,牠就必逃跑。属灵的权柄是从顺服神来的,亚当顺服神的时候,就有掌管万有的权柄;反之,当他背叛神时就失去了这样的权柄。

魔鬼是我们已经失败的仇敌,已经被主耶稣所击败

所以信徒若抵挡魔鬼,魔鬼就必离开而逃跑。信徒所以会败给魔鬼,往往原因不在于不能取胜,而是因为︰

A·信徒自己不顺服神,给魔鬼试探的机会。
B·没有信心支取基督已经胜过魔鬼的能力。
C·不敢抵挡魔鬼,自暴自弃。

3·要亲近神就当清心(489

8   这是一句宝贵的应许,也是一个胜过试探的重要法则。上节所说的“抵挡魔鬼”,只是消极方面的胜过试探的方法;积极方面;却是要亲近神,若我们与神亲近,自然就能胜过魔鬼。

这句话也表示,神是十分愿意跟我们亲近的,正如父亲愿意和儿女亲近一样。注意,神不是这在这里提出条件──必须我们先与祂亲近,祂才肯亲近我们;乃是说,在神方面,祂愿意亲近我们已经是毫无问题了,问题只在我们方面是否有心向神,不向世界。所以无论什么时候,只要我们愿意向神亲近,祂就立即是与我们亲近的了。

8“有罪的人”,原文hamartolai就是“罪人们”的意思。英文圣经译作sinners(罪人们),中文新旧库译本和吕振中译本都译作“罪人”。这样看来,这两句话是特别对未悔改人说的,大概当时信徒之中有不少有名无实的教友(参雅23,67;51,6)。

“心怀二意”,按下文看来,它的主要的意思是指对罪的恋栈,不肯下决必。所有想亲近神的人都必须有离弃罪恶的决心;这里说出了亲近神的人所当留心的三件事︰

A·要留心我们手中所作的事是否清洁。
B·要留心我们的心是否专诚向神。
C·要有除罪的决心。认识自己灵性的可怜,为自己灵性愁苦,并为自己贪图属世的欢乐而轻忽了神的旨意而悲哀。

4·要在主前自卑就必升高(410

10    “自卑”,原文tapeinothete就是“使自己居卑位”“使自己存谦卑的心”,但绝不是“自卑感”的意思。“自卑感”是一种反常和悲观的“自卑”,一个自卑的信心必然更依靠神,待人温柔谦虚,但一个有“自卑感”的信徒,却常常会有被人轻视的感觉,以致于变得多疑、自暴自弃、骄傲而善忌。“自卑”是一种属灵的美德;“自卑感”却是一种属肉体的表现。

“务要在主前自卑”,惟有在主前的自卑,才是真正的自卑。在主前自卑的也必在人前自卑,只在人前自卑,却不在主前自卑的,必然是假的自卑。

主只能将那些真正谦卑的人升高。自高的人,既然已经自己升高了,主就无须把他升高,所需要的,只是把他们降卑;但那真正自卑的,主就必叫他们升高。

这几节很注重谦卑的真理,谦卑然后才︰

A·蒙恩(6节),
B·顺服神(7节上),
C·胜过魔鬼(7节下),
D·亲近神(8节上),
E·清洁自己(8节下),
F·为罪愁苦(9节),
G·被主升高(10节)。

四·不要彼此论断(41112

11  彼此批评是引起教会分争的主要原因,常会使很小的误会,扩大成为很大的争执,并能使争执延续下去无法解决。在此告诉我们,不可批评弟兄的理由是︰若我们批评弟兄,就是批评“律法”,也就侵占“律法”(神的话语)的地位了,其实弟兄的好坏,自有神的话可以定他们的是非。主耶稣说︰“若有人听见我的话不遵守……有审判他的,就是我所讲的道……”(约1247,48),所以如果我们擅自批评弟兄,就是轻视了神话语的权威。

“批评”原文katalalao指含恶意的批评(参Arndt & Gingrich《新约希英字汇》)。K.J.V.译作speaketh evilN.A.S.B.speak against

11  神只叫我们遵行律法,却没有叫我们作执行律法的人;但我们论断弟兄的结果,就使我们忽略了自己应遵行神话语的责任,而擅自作起执行律法的审判官来。

事实上,论断弟兄的结果确能使人轻视神话语的权能;当我们对许多信圣经的弟兄都觉得不行时,自然会对神话语的权能发生怀疑──这正是今日教会的危机。

“论断”,原文krino是判断妳定罪的意思,在K.J.V.中绝大多数译作judge(参杨氏经文汇编)。

12    “一位”当然就是指神,此外不能再多一位──你或我。因为只有神具备这种资格,有救人或灭人的权能。“救人”则是包括神所给人灵魂与身体的刑罚,是神对人所显出在刑罚方面的权能。所以“那能救人也能灭人的”,这句话表明神对人的各方面,都有最高的权柄和能力,惟有这样的神,能够判断人;反之,我们既无救人灭人的权能,则我们论断人的结果,既丝毫未能改变事情,同时也不能扭转人的心意,岂不只是徒然使自己和别人都陷在罪中,增加教会的不和,给魔鬼留地步吗?

“你是谁?竟敢论断别人呢?”可见论断人的主要原因是由于“不自量”,不自问一下自己是谁;若我们能常常这样自问,就不敢论断人了。事实上,我们自己的注重点常常跟别人不同,对于任何一个人或一件事,总不能有完全的认识,以致判断得不正确。例如︰当你们正在注重神的公义时,可能别人却正在注重神的慈爱,这样,就彼此都有被对方论断的可能;但若这样彼此批评的结果,可能不是批评了弟兄,而是批评了他所正在注重的“律法”──神的话了。因为我们还在肉身中活着的时候,不可能在同一个时间内,同时完全实行并注重到神话语的每一方面,因而总是叫人觉得有可批评之处,这样,我们就当自知软弱,不要论断弟兄了。

五·不可张狂夸口(41317

在此雅各劝告爱世界的信徒,不要凭肉体的图谋夸口,有两点理由︰

1·我们的生命原是一片云雾(41314

1314  这些话是雅各模仿那些凭肉体图谋之人的口气说的,用意是要责备他们的无知。有时我们对于自己所说无知的话,常常不自觉;但是当别人照样说给我们听的时候,就会觉得可笑了。在这些话中,让我们看见,属肉体的信徒,常常有许多肉体的打算和梦想。这些打算完全以自己为中心,他们是︰

A·作事凭自己的计划︰“今天明天我们要……”
B·行路照自己定规的方向︰“往某城里去”
C·生活按自己的筹算︰“在那里住一年”
D·工作照自己的意思拣选︰“作买卖得利”
E·完全不认识自己生命的有限︰“……明天如何……还不知道”

这样完全凭自己的图谋,不顾念神旨意的筹算,就是一种向神张狂夸口的表现。

“作买卖得利”,是肉体图谋的代表。爱世界,也必爱钱财,所以这里的话与主耶稣在路121621所讲,无知的财主的比喻,有相同的教训──都是叫人认识肉身生命的暂短,要更热心追求永远的事。今世的荣华富贵,全都系于生命的久暂,生命既如一片云雾,出现少时就不见,那么,今世的福乐无论怎样可靠可慕,也不能超过“一片云雾”的价值;这样,纵使我们在今世有极大的财富,也不可稍微张狂夸口,更不可行事不存敬畏神的心了;反之,若今世如此短暂的财富荣耀,尚且能使我们这么醉心自豪,那我们为什么不凭这短暂的财富,测度天上福乐是何等的可慕呢?

人的生命不过如云雾出现少时,但人的打算却远及“一年”,这比例相差太大了;太长远的打算常是人们各种愁苦的来源。

2·我们理当凡事尊主为圣(41517

15    这节圣经与上文两节的经文成明显的对照,说出我们该有敬虔生活的态度,与我们实际有的态度,是何等的不同。这里告诉我们,怎样才算是尊主为圣的生活,就是在凡事上不敢自断,只存敬畏的心让主作主;甚至相信,自己的生命所以能继续存活,也完全在乎主的恩典,并承认,自己所作的任何事没有一件是能越过祂的许可的。

16    这句话显明上文凭自己的筹算,就是一种张狂夸口的恶事,信徒若大胆而任意行事,不理会神的旨意,就不是好信徒。

“张狂”,原文alazonia就是自夸,夸口的意思。全新约只用过两次,除本节译作“张狂”外,在约一216译作“骄傲”,英文K.J.V.N.A.S.B.本节都译作boastings(即夸口)。

本节的“夸口”,原文kauchaomai,有夸耀,欢欣的意思。在英文圣经里这字大多数译作glory(荣耀),本节K.J.V.译作rejoice(狂喜),N.A.S.B.译作arrogance(傲慢,自大),和合本大多数译作“夸口”或自夸(参罗217,23;林前129,31;林前321;47;林后512;108等),但在罗523,却译作“欢欢喜喜”

17       “知道行善”,就是知道什么是对的。是该行的,却不去行,就是他的罪了,本节跟上文连接起来的意思是︰若知道应当亲近神,尊主为圣,却不去行就是他的罪了;但本节的意义也适用于一切当行的善事,显出圣经对罪的标准,远超过人的标准。人的观念只以为行了不当行的罪才是罪,但圣经却告诉我们,知道什么是当行的却不去行,那就是罪了。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

 

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