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启示录第十六章

 

B 第一碗(十六12

  七位天使将七碗倒在地上,七灾便接踵而至。这七灾像七印和七号一样,也是分成四、三两组:前四灾关系大自然;第六第七灾之间亦有一段穿插,虽然不是太明显(见15节)。这末七灾的灾情描写比七印七号之灾简洁。

  七碗之灾与埃及之灾有明显的呼应;与七号的审判亦有相似之处。不同之处也不少;正如遂特所指出的:“第四灾是前面从未有过的,其它六灾虽有重复却是与从前的迥然不同。其不同之处十分发人深省。埃及之灾的前五灾,以及七号之灾的前四灾都没有灾及人身,但七碗之灾一开始,人身便受到击打。再者,七号之灾的前四灾只祸及、海、水源、日月星辰之三分之一,七碗之灾却没有此局限。这末七灾不再是志在管教,而是最后的刑罚。”

  1. 与先前一样,约翰听见有大声,是何人之声没有明说。声音很大,正适合宣布末日之灾。大声音在希腊原文中是形容词在前,名词在后(约翰平常的习惯是形容词殿后),因此大字是颇为强调。声音是从殿中出来,由神而来者也,我们甚至可以断定这声音是神自己的声音,因为前面曾说过,在七灾完结之前,没有任何人可进圣所(十五8),任何人自是包括了天使及其它。这个解释果是正确的话,约翰就是告诉我们,这最后之灾是神亲手释放。神的大怒详见十四10注释{\LinkToBook:TopicID=165,Name=i. 三天使的宣判(十四612}

  2. 第一位天使便去apelthen,即“走开”),把碗倒在地上。“走开”一字的选择给人的印象是,天使并非前踏一步,将碗倒出,再踏后归回原位,而是完成任务后即离去。第一碗倒在地上,结果就有恶而且毒的疮生在跟随兽的人身上,这叫我们想起埃及的疮灾(出九1011;并参申二十八35)。长疮的人这儿称之为有兽印记,拜兽像的人;这是他们的记号,他们与其它人不同的特点,说明有些灾是专为恶人,而不影响到其它人。

 

C 第二碗(十六3

  3. “第二位天使转移目标向海就变成血好像死人的血(参出七1721)”。当第二枝号吹起时,有彷佛火烧着的山扔在海中,海的三分之一变成血,海中的活物也死了三分之一(八89)。但在这里,我们再也看不见局部的毁灭,一切灾害是全面之灾:海中的活物都死了,无一幸免,这是最后之灾。

 

D 第三碗(十六47

  4. 第三号吹响时,受祸的是江河、水源,第三碗之灾也是一样,但变本加厉。三号之灾只影响三分之一的河海,三碗之灾祸及全部的江河。三号之灾使江河变,三碗之灾却令众水成血。这儿没有说人都死光,大约只因为其它灾害连连接踵而到,否则没有食水,全人类也不可能再活下去。

  5. 约翰又听见掌管众水的天使:操掌众水之职的天使全本圣经只有这一处提到。但犹太人是相信宇宙各部是派有特别的天使负责掌管的(见 Charles 氏着 Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament 一书下册的索引),所以约翰此处说法不会令人詑异。事实上以诺书I 462)上也提到过“掌管众水”的天使(众数),但这在圣经中倒是史无前例。

  掌管众水的天使深感这些刑罚正与罪恶相符,所以他指出神的公义。七碗倾灾不是随便乱倒的,而是神公义判断的结果。天使称呼神为昔在今在的圣者,特别指出神的永恒(参一4注释{\LinkToBook:TopicID=117,Name=. 問安(一48}),但略去了以往惯用的以后永在,因为万物的结局已到,不必再提到主的再来。代替“以后永在”一词的是圣者的称呼。原文在圣者前有冠词("the" Holy One),是称呼的格式,所以圣者阿的翻译是再切当不过。有关圣者,请参十五4注释{\LinkToBook:TopicID=170,Name=. 前述(十五18}

  6. “罪罚相符”,罪有应得的主题在这节中更为明显。被刑罚者的罪行是“他们曾流圣徒与先知的血,现在你给他们血喝”。好流人血者应罚他饮血(参所罗门智训 1116:“以其人之道还治其人之身”)。曾流圣徒血的人,如今自相残杀彼此流血。罪恶的势力不是团结的(十七16),恶人也彼此相恨相争。本节末句是他们所该受的,清楚地点出他们是罪有应得。克度尔特别提醒我们:“经验之中这样的例子不胜枚举,让有识之国可作前车之鉴:人群社会所受的刑罚往往与他们的恶行成正比,不只如此,刑罚的方式往往更明显的是自食其果,恰到好处。” Preston and Hanson 一书中论调亦大同小异,但更现代化:“你给他们血喝这一句正似今人讨论原子弹时的用语。神让我们发现自然之中的一个大秘密,看来我们将要以血来庆祝这个大发明。”

  7. 我又听见祭坛中有声音(“声音”几个字是原文所无)说……。祭坛的意义见六9注释{\LinkToBook:TopicID=137,Name=. 第五印(六911}。九13提到有声音从“金坛的四角”出来;但祭坛说话这还是第一次。祭坛与圣徒的祷告特别相连(八3),而圣徒的祷告又是神审判的引发(八5)。下命令收割地上葡萄的天使亦“从祭坛中出来”(十四18),更可见祭坛是与审判相关。这儿祭坛发声响应天使说:“是的,主神,全能者阿!你的判断义哉!诚哉!”这样的称呼对正在以公义审判世界的神实在再恰当不过。这儿称神的判断义哉诚哉,十五3称神的道途也是“义哉诚哉”(原文此处是倒过来:“诚哉义哉”)。

 

E 第四碗(十六89

  8. 第四位天使把碗倒在日头上,叫日头能用火烤人。叫字(或作允许,即赐予权柄,再次提醒我们,神掌管一切。日头并无独立的权柄:日头之所以热能烤人,是因神叫它如此。启示录前面也曾多次提到日头变化的征兆,但都是日头威力的限制(六12,八12,九2)。相反的,这次日头大发威风,烤人如火(参七16)。

  9. 人被大热所烤(原文是“被大烤所烤”),说明是空前非同小可的灼热。罪人却并不悔改,只出这亵渎……神的名。“不悔改”和“不将荣耀归给神”是因果相连的;若是悔改,自然会将荣耀归给神,正如 Colclasure 书中所说:“逃避神的唯一方法就是逃到祂那里去。”掌管这些灾的是神:约翰再次强调这一点,自始至终,神统管万有。

 

F 第五碗(十六1011

  灾情至此有新的变化。前四碗之灾关系大自然,地、海、河、众水、日头。后三碗却是“直接与政治相连”(Swete)。我们开始观看恶势力的运行。

  10. 第五位天使直接进攻兽的保垒,将碗倒在兽的座位上。结果十分出奇:兽的国就黑暗了(参九2;出十2123),(自是指跟随兽的人了)因疼痛就咬自己的舌头。黑暗是什么所引起,疼痛又从何而来,我们都不知道(当然有可能是前几灾所引起,例如第一灾带来伤烂,第四灾引起灼伤)。约翰不是给我们一个流水账般的报告,而只是提纲挈领记述一些要点,例如这儿的黑暗,和疼痛。前面第五号之灾也与此灾相仿:烟从无底坑往上冒,日头和天空就昏暗了,同时又有蝗虫出来,伤害世人(九16)。本节中的黑暗可能是象征兽权之衰落衰微,再往下看我们便清楚了。

  11. 和上一灾一样,罪人并不悔改,而是因痛更亵渎神。这儿约翰称神为天上的神,为神的尊严加重语气。但地上人并不尊天为天,只全神贯注在自己的疼痛上(前一节的疼痛是单数,本节的是多数)。疼痛的种类中,特别提名的是疮(与本2节同,唯前处是单数,本处是众数)。约翰又重复指出,罪人并不因痛苦而觉醒,并不悔改。

 

G 第六碗(十六1216

  第六碗的灾比前五碗的详细,为末日作准备(只是准备,不是引进)。

  12. 第六位天使把碗倒在伯拉大河上。这河先前已经提过(九315),就是在第七号角响起时,捆绑在河上的四个使者被释放,灾杀了人的三分之一。第六碗倒出来时,伯拉大河的河水则变干涸,要给那从日出之地所来的众王预备道路。在旧约之中,神的权能曾多次使河水干涸,例如红海(出十四21),约但河(书三1617),及其它(赛十一15;耶五十一36;亚十11)。“约翰很可能同时想到希腊史家希罗多德(Herodotus i.191)所提到,古列王统治下之巴比伦覆亡之时,敌人也是踏伯拉大河的干涸河床而来。在这儿,另一个新巴比伦将会惊讶,因为最后的防线伯拉大河竟然干涸,敌人将可长驱直入,覆灭是无可避免的了”(Swete)。

  罗马帝国时代,伯拉河是边疆,城外对约翰的读者是个陌生世界,没有谁可猜测有何王埋伏在那儿。善战的帕提亚人就是居于该处,第一世纪的人经常提心吊胆,怕这些人会入他们的帝疆。尤其在尼罗复活的神话传开后,大家更怕尼罗会率领帕提亚人卷土重来。

  约翰示意,在末日时候,这一切的恐惧,和比此更甚的恐慌都会一一应验。我们要记得,在尼罗的神话传说中,尼罗和他的军队不是罗马帝国的同盟,而是她的敌人。约翰藉此说明恶势力是彼此冲突(参十七16),而不是一个联合阵线。约翰利用当时的传说来托出这一个思想;我们不要误以为他只是笔录时人的看法,他所强调的是,在末后的日子,罪恶的势力将彼此自相残杀。这一节经文中奇怪的是,约翰记载大河河水干涸,给由东来西的众王预备道路,却没有告诉我们,众王用了这条道路没有。事实上约翰以下没有再提这些王。

  13. 约翰又看见三个污秽的灵,由口、口、并假先知的口出来。这兽分明就是从地中上来的那兽(十三11,十九20,十三14)。污秽的灵好像青蛙;青蛙可能是提醒我们埃及之灾(出八3)的典故。Love 书中这样说:“青蛙是恶势力无能为力最可笑的一个象征。来势汹汹为人所惧,又似乎是永不能推翻的力量最后原形毕露时,原来只是一堆可笑复软弱的夜行兽。”青蛙是种倒胃口的动物,又滑又丑,只会叫嚷,却一事无成。当然这些都是相连的象征,这儿的要点乃是,这些污秽的灵,正像当日引诱亚哈上阵打仗的“谎言之灵”(王上二十二21始)。但这儿的灵不只是引诱一个人,而是全世界,叫他们争战。

  14. 这些灵是“鬼魔的灵”(请注意,这是指“鬼魔主使之灵”而不是魔鬼本身的灵,因为魔鬼本来就是灵,既是灵就不可能灵外又另有灵)。这些灵施行奇事(原文 semeia;请参十三13注释{\LinkToBook:TopicID=162,Name=. 從地中上來的獸(十三1118})。他们行奇事有一个目的,就是要集合普天下人作最后的争战。他们出去到普天下众王那里;他们直接影响的是执政掌权者,但间接是影响到普天下(参三10,十二9)。

  这一切大功告成的那日,不是污秽之灵的大日,也不是众王的大日,而是神全能者的大日(参彼后三12)。世界末日以“神全能者的大日”来形容,意义是多么深长贴切。那日不是平常的日子,而是日。大日且不是人的日、亦非敌基督之日,而是的大日。神永远的计划终于大功告成。全能者提醒我们,全世界的能力都要屈服在神最高无上的大能之下。

  15. 七碗的故事行文至此,插入了耶稣亲口的感叹,这感叹与本书三3的用字相似,其背景是上节所叙述过的末日恶人大会战。在万恶联合来敌挡神之际,主自己亲自提醒我们这局势的真相。

  主将自己的再来比作的偷袭,换言之,没有人迎接,没有人期待(参帖前五2)。然后祂宣称,儆醒等候的人有福了(参一3注释{\LinkToBook:TopicID=116,Name=. 序言(一13}):“儆醒”一语我们了解,但出奇的是下面一句,看守衣服为的是避免赤身的羞耻。我们不必在这一句上过度吹毛求疵。衣服在圣经其它地方是象征在神面前称义。若不称义,我们就不是神的子民。换言之,这儿的意思是说,当那大日来临时,信徒若没有准备好,必将蒙羞,其羞耻有如神国以外的人。

  16. 至此,约翰又言归正传,重提那几个污秽的灵。那三个鬼魔叫众王聚集在一处(众王当然包括他们所率领的人),这地方名叫哈米吉多顿。哈米吉多顿不是一个真地方,这必然是个象征,但象征甚么却不易确定。约翰告诉我们哈米吉多顿是希伯来文。有两个较多人赞成的说法是“米吉多顿山”(harmgiddo),或“米吉多城”(irmgiddo),前者的发音与希伯来文是更接近,但不幸的是,我们也找不到一个叫米吉多的山。根据历史记载,米吉多附近发生过不少轰轰烈烈的事迹,但这些事与米吉多或某个别的山均无甚相连,反而是巴勒斯坦中部的平原以斯德伦(Esdraelon)有关。事实上旧约圣经中(士五19;王下二十三29;历下三十五22)的米吉多甚少与战争相连。旧约中是有大战争发生在一些山的附近(结三十九1以下;又或者但十一45),但我们均没法根据这些记载推断本节的哈米吉多顿究指何处。

  还有可能,所谓“山”者不一定就是字面之山,而是指有城建在其上的山岗,这样的话,以上的两说就没有什么分别了。这城的附近既多有大战,在约翰的心目中,这城可能意味着一个大决战(BeasleyMurray一书说:“象征着基督国度降临之前,敌挡神的势力最后的反抗。”)若是如此,这城就是全能的神最后灭绝一切恶势力的象征。旧约中,女先知底波拉拯救以色列人的事迹正好作为这一段的借镜。当时敌人西西拉的军队有铁车九百辆(士四13),而以色列四万人中竟连一藤牌一枪矛也没有(士五8),其必败可想而知。但当战争开始,神使西西拉的人和车辆全军覆灭(士四15)。末日的时候也是一样,恶人的努力不论多么庞大,善的一方不论多么无望,神却必大获全胜,恶人必被灭绝。

 

H 第七碗(十六1721

  第七碗乃是全系列的高峰。这儿所叙述的是全然的毁灭,但没有说人类全被杀尽,剩下的人还继续要面对神全能者的审判。虽是这样,第七碗所形容的是世上生命的全面拆毁。

  17. 第七位天使把碗倒在空中,空中乃是魔鬼的住所(参九2注释{\LinkToBook:TopicID=149,Name=. 第五枝號(九112}),换言之,魔鬼在自己的领域中被攻击。约翰又听见有大声音。一如以往的惯例,是谁的声音并无明说。但约翰告诉我们,这声音是从殿的宝座上出来,说明是神完全同意允许的。这声音以成了二字(希腊原文是一个字;参二十一6)打开高潮。

  18. 高潮的宣布引起很大的兴奋,正如七号所引起的一样(十一19)。关于闪电雷轰等等,请参四5注释{\LinkToBook:TopicID=129,Name=Ⅲ 天上的異象(四111}。雷轰闪电为那一刻增加肃穆。大地震尤其强调是空前的大地震;大地震在原文中共形容三次,先是反面描写,是自从地上有人以来,从未有过的地震;然后又正面强调两次:这地震是“这样的巨(telikoutos)”,和“这样的大(megas;这一个字在七碗中用了七次,说明神这最后作为的惊天动地,无可比疑)”。

  19. 大城这个主题我们先前已经遇见过了(见十一8注释{\LinkToBook:TopicID=155,Name=iv. 兩個見證人(十一114}),乃是代表文明人,有组织而与神隔离的人类团体,也象征人的优越成就感,以及目中无神的人对人的信赖。这大城如今倒塌了,裂为三段,换言之,全部崩溃。那大城崩裂时,列国的城也都倒塌了:前者分明包含了后者。约翰接着说,“神也想起”巴比伦大城来;我们又重新回到大城的主题。“神也想起”在原文中是被动式的“在神面前被记念”(正如 Sweet 一书中所指出的,这句法“避免将神人物化”)。神想起巴比伦大城,要将祂的盛怒倾在她身上(参十四10注释{\LinkToBook:TopicID=165,Name=i. 三天使的宣判(十四612})。全本启示录我们找不到有比这一句的说法更为强烈的:神将那盛自己烈怒的酒杯递给巴比伦。约翰要我们无可怀疑,巴比伦要从圣洁全能的神手中接受最大的报应。

  20. 各海岛都逃避了:在此约翰又转到地球的变动。众山也不见了。山与海岛相提并论,请参六14;山的消失见撒迦利亚书(四7),该处预言全地都要变为平原。

  21. 又有大雹子从天落下,每一个约重一他连得,这究竟是多重不得而知,有由四十五至一百磅(或更重)各种不等的推测,总言之,大雹子是巨型之至。本章之中,第三次我们读到,人因灾难就亵渎(咒诅)神。为着强调这的厉害,约翰用了一个只此一处的字眼:极大(原文 sphodra),这灾是个决定性的大事。──《丁道尔圣经注释》

 

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