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第十二篇  推雅推喇──罗马的教会

 

(二1829

十八节:你要写信给推雅推喇教会的使者,说,那眼目如火焰,脚像光明铜的神之子,说。

现在推雅推喇的光景,完全与前不同。以弗所、士每拿和别迦摩,在预言的方面,乃是全教会历史三方面的代表。推雅推喇也是一个教会时期的代表。但是推雅推喇,并不像先前那三个教会,那样的彼此互相代替,代兴于世。她是继续在别迦摩之后;然而她却存留至世末。以弗所、士每拿与别迦摩,在实际上都已经次第过去,成为历史上的教会。但是,继续在别迦摩之后的推雅推喇,却不像她以前那三个教会那样的过去;她乃是要继续存在到主再来的时候(25节)。虽然在推雅推喇之后,有在撒狄的教会;但在撒狄的教会,并不完全代替她而兴在世上。一方面,虽然有在撒狄的教会,然而另一方面,在推雅推喇的教会仍然存在。

我们已经看见过,在以弗所的教会如何代表使徒后的教会;士每拿如何代表再后受苦的教会;别迦摩如何代表被罗马帝王所欢迎的腐败教会。现在推雅推喇,在历史上就是中世纪的罗马教会,一直到复原教的时代。主耶稣在这里乃是表明祂自己如何为神的儿子。祂是说出祂自己的身位,并表明祂鉴察的能力,和祂如何在教会中行走,试炼人的肺腑与心肠。我们看见主这样的表明自己,就知道这个教会的情形如何。在以弗所里,虽然尚没有在人面前的失败,但是从主的眼光看过来,当初的爱心与起初的工作已经离弃了。再后,在士每拿里,主就察出那些犹太化的教训。再后,在别迦摩里,教会就明目张胆的与世界调和。教会住在世界里,在她的里面就有许多的异端。现今在推雅推喇里,我们就看见耶洗别的儿女,如何允准她在里面。教会这样的逐渐背道,罪恶这样的逐渐增加,没有一件不是在主鉴察之中!

在从前所有的书信里,主耶稣未曾提起祂的名字。在这一封书信里,主第一次提到祂自己的名字是甚么。约翰所看见者乃是人子;但是祂现在却宣告祂自己是神子。祂在这里,又是藉祂在第一章里所显现给约翰看的,说出祂自己的性质来。祂提起祂的眼目,是如火焰的;所以祂能鉴察罪恶,叫罪人恐惧。祂的脚如明铜一般,来为祂自己报仇。凡祂眼睛所定罪者,祂的脚都要践踏。这里说到主的脚是如铜的,因为铜是最坚固、最刚硬的金属。弥迦书四章十三节就是如此表明:钖安的民哪,起来踹谷吧!我必使你的角成为铁,使你的蹄成为铜;你必打碎多国的民。

在这里,并不是像在别迦摩一样,祂并不是像“那有两刃利剑的”。我们知道,那剑乃是神审判人的话。主自己说:弃绝我不领受我话的人,有审判他的;就是我所讲的道,在末日要审判他。(约十二48)所以,在第十九章里,我们就看见祂口中所发出的利剑,将许多人杀死。但在现时,这个话说出来,不过是预言审判而已。在别迦摩的时候,祂尚提到这话,警告人以将来的审判,将人的骨节与骨髓,魂与灵,都刺入剖开;叫人来到与他们有关系的主面前,觉得自己是赤露敞开、不能遮掩的。虽然在别迦摩,有许多人背叛神的话,但这话却在别迦摩里,作见证反对他们;但在推雅推喇里已经没有这话了。我们所听见的,乃是耶洗别的教训。她的门徒以为这些话是先知所说的,比圣经的教训更明了、更确定。人相信教会的话,以为比相信神的话更稳当。所以在这里,我们才看见主耶稣不是说祂自己是那有两刃利剑的。祂乃是告诉他们说,祂是“神之子”,现在要施行祂的权柄,以对待高抬自己到一个不应当有的地位的教会。祂现在表明祂自己是神。惟有祂有眼目如同火焰;除祂以外,没有人真有圣洁、明了的眼光。并且,惟有祂有如同光明铜的脚,能够施行不可抵抗的审判。

祂现在必须表明祂自己的身位;因为那自称为祂新妇的,已经很自恃的降低祂的身位了。教会已经利用主的谦卑和恩典,利用祂的道成肉身,叫祂服在祂为人的母亲之下。她以为祂的名号如果是神,则马利亚就是“神的母亲”。罗马教的教训,大大的降低主耶稣,把祂算为许多中保和代祷的众圣中之一。而在这众圣中为首领者,就是那一位天后。罗马教说,她的心是比主耶稣的心更慈爱!推雅推喇(代表罗马)说主耶稣是马利亚的儿子,但是,主耶稣说祂自己是神的儿子。

就是因为人把教会的权柄和祂的权柄混乱了,所以,祂就表明祂自己的地位,乃是神的儿子。祂有眼睛如同火焰,教会有没有呢?祂有脚如同光明的铜,教会有没有呢?如果她在地上所捆绑者,在天上也捆绑(这是罗马教的要求);但她能不能用她的命令,把神的宝座也捆绑了呢?难道神的全智,不过就是像教会的雅语么?难道神的圣洁,也像教会的罪恶和软弱么?虽然这里是特别对罗马教会说的;但是,我们知道,主的话语也是对所有以教会为有权柄者说的。主现在是对那些高抬教会的人,表明祂自己的资格。祂这样表明祂自己的资格,就是表明教会没有资格。惟有祂是神的儿子。祂有一个地位,是祂子民所不能达到的。祂有一个荣耀,是别人所永远不能有分的。惟有祂是教会的元首,她是祂的身体。祂应当有全权管理一切。她虽然与祂有极亲密的关系,然而无论如何,她总不过是顺服祂的。她是在她之下。身体如何应当顺服头,教会也照样应当顺服神的儿子。

主耶稣是神的儿子;所以祂坐在祂父的宝座上。这就是表明祂的神格。世上没有一个受造者,能在这里和祂有分。祂后来对老底嘉所说的话,就是表明出这个意思。得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般。(三21)将来得胜的圣徒要和主耶稣一同坐在祂的宝座上,但他们不能坐在祂父的宝座上。在本书的起首时候,约翰看见主耶稣是像人子一样。不久,祂就要以祂人子的资格得一个宝座。这个宝座是祂与祂所救赎的人,可以一同坐在上面的。这还是在于将来。这日子没有来到之先,他们应当为主争战,在战场上出力作工得胜,像祂得胜一样才可以。这个教训,要破推雅推喇的梦!照这节圣经的教训而看,教会怎能在今世就操权呢?罗马不是盼望在基督没有操权之先就操权,就是盼望与主同坐在父神的宝座上,一同操权。这真是一个误谬!所以主耶稣特意在此表明,祂自己是神的儿子。

我们应当知道,马太福音十八章十八节:凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放的话,并非指教会在世界里的权力说的。这一节圣经,是对于革除圣徒说的。这个我们可以从马太福音十八章的上下文里看出来。这革除的举动,原是神的子民为神圣洁所发出的热心。神的目的对于祂的子民,原是要他们显出一定的圣洁。他们中间,如果有人失败,则其余的人,应当对神负责,执行神革除犯罪圣徒的命令。如果神的儿女,照祂的吩咐而行,神就必定与他们同在。凡他们所捆绑者,神就捆绑;凡他们所释放者,神就释放。除了根据神的话以外,没有人能捆绑甚么,也没有人是神所特别委任,以为专门解说祂的话者。他们若顺服神的话而行,神就与他们同工。有权力者,乃是神的话;并不是他们。如果神的话没有引导他们,基督就不能捆绑,让他们不顺服神的话。那样,就是羞辱祂的自己。

所有教会的权柄,若非因顺服神的话而得的,都是反叛基督。没有人能够服事两个主。我们的良心只向神单独负责。所有的圣洁和道德,都是以此为起点。与神的话若有丝毫之差,所有的是就非是,非也就非非,是非的分别,就不能分明。神的目的,是要人听祂自己的话。应当“听教会”,这是不错;但是,只当教会顺服神的话语时,圣徒才有顺服她的责任。否则,顺服教会就是背叛神。凡要引导人听从教会,而不听从圣经的,都是推雅推喇的教训,都应当听主对他说,祂是“神的儿子”,惟有祂有火焰的眼目。

就是到了现在,尚只是神的儿子,有火焰的眼目。我们应当小心,到底我们怎样听,听甚么。除祂的话语以外,没有一件应当有权柄,可以压制我们的。就是因为推雅推喇忘记了主是有两刃利剑的,所以主告诉她,祂是有火焰的眼目,并且有如光明铜的脚,可以践踏祂眼目所看为不合意的。

但是推雅推喇中忠心的圣徒,也能从这称呼得帮助。如果我们在圣经里,查看主耶稣为神子的地位,我们就要特别看出,祂在这里的意思。在约翰福音第五章里,我们看见祂如何为神的儿子而为生命的源头,和赐生命给人者。因为我们藉信心,从主耶稣基督所得的生命,是这样的有能力,以致有这生命的身体,虽然死了,还要复活得永生;而那些没有这生命的身体,虽然复活,却要受定罪(五29)。我们不只要在将来的时候得永生,并且现在就已经有永生了(24节)。虽然我们后来要站立在审判台前,但是基督的审判台,并非要审判我们到底有无生命;就是因为我们有了生命,所以我们才站立在基督的审判台前受审。那里的审判,并非定规我们要得生命与否,不过要指明我们在荣耀里的地位而已。虽然有的人,他的工作要完全被主焚烧,然而生命乃是所有站立在审判台前者所共有的。这是最低的限度。如果我们以为我们虽然信了主耶稣,仍需等到死后,才能知道有否生命,这是羞辱主的恩典。祂说,我们信祂就有生命,则我们信祂,必定是有生命的。

主耶稣不只以神儿子的资格赐生命给我们,并且也以自由赐给我们。所以在第八章三十六节就说:所以,儿子若叫你们自由,你们就真自由了。(另译)自由与生命,乃是耶稣为神的儿子所赐给我们的。然而这并不是说,每一个有生命者都有自由。因为在许多的时候,我们看见,有的人已经得生命了,然而他尚是受许多事物的束缚。这就是罗马第七章那个人的经历。他自然已经是有生命的人,然他在经历上,却是一个奴隶。所以他叹息说:我是属乎肉体的,是已经卖给罪了。……我真是苦阿,谁能救我脱离这取死的身体呢?1424节)但是他在基督耶稣里得了释放,所以,他就说:赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。(罗八2

主耶稣为神的儿子,就是叫我们得生命与自由。祂代替我们死,担当我们一切的罪,叫我们得生命。但祂将我们与祂一同钉死,叫我们和祂一同向罪死,就叫我们得自由。每一个有生命的人,都有资格可以得自由。因为这是主藉祂为神儿子的资格所赐给我们的。我们因为相信神的独生子,就得为神子。既为神子,就在父的家里,有完全的自由。

看了这个,我们知道主耶稣为神子,这个名称是何等的宝贵呢。祂这样的称呼祂自己,叫那些在背道的推雅推喇教会里的圣徒知道,祂有何等丰富的恩典为他们留。跟从耶洗别的教训所得的,不过是死亡与束缚而已。跟从神的儿子,就有生命和自由。这个称呼,虽然是警告背道的教会,然而祂忠心的儿女也能因之而记念到祂的权力。

但是我们应当知道,虽然主耶稣在这里是表明祂自己为神的儿子;然而,祂的原意并不表明祂自己是赐生命与自由的神的儿子,而是表明祂是神的儿子来施行审判。现在的情形与从前已大不相同,除了审判之外,并无其它的办法。教会已经堕落太深,所以只有审判而已。祂的眼目鉴察一切,祂的脚践踏一切。这都是说到神儿子的审判。祂这样表明祂自己,是何等的尊严呢!

祂是神的儿子,所以祂有权柄管理祂自己的家。这是希伯来书三章六节所表明的。祂是以为子的资格来管理祂的全家。所以,虽然说祂是神的儿子,却连带提起祂的眼目是如火焰的。因为祂是鉴察一切、测透一切的,所以祂能运用祂的权柄无阻。祂的脚像光明的铜,也是表明祂的权柄。因为铜原是审判的预表。所以,这是说到祂对待罪恶坚决的态度,并祂如何按神的公义对待罪恶。我们若看旧约里的铜祭坛,和旷野里的铜蛇,我们就要知道铜的意思,是神如何叫人按祂的公义,在神面前负责。所以以色列中,要得救的,若非藉祭物,就不能来到神的面前,满足神公义的要求。

所以,在这里所说到基督的性质,是应当得我们最尊严的注意的。这并不是说,祂取消从前和祂教会所有在恩典里的关系;也并不是说,祂对于祂子民的爱心减少一点。在这里所注重的,乃是祂显明祂的自己,如何来到一个背道的教会里,对付那教会的情形。她是祂在世上的亮光和见证。祂来对付他们,就是要问看,到底他们如何为祂发光,如何为祂作见证?因为祂的教会已经忘记了祂的权柄,所以在一方面,就没有为祂发甚么光,作甚么见证;在另一方面,就自高自大,忘记了他们的地位,不过只是仆人。所以,他们就自处若他们就是主人然。为这个缘故,所以主告诉他们说,祂是神的儿子,有全权管理祂自己的家。他们所有的行为,要在祂面前受审判。所以,主要她们记得祂无所不察、无所不审的能力,和祂怎样不轻轻放过罪恶。教会在世上为主作负责的见证人多久,主这样的性质也存留多久;无论她如何失败,她如何失去见证,但是她在神面前所负的责任,仍不稍改。这个,不只教会的全体如此,就是好些的个人也是如此。我们若是忘记了这个,我们就要得主的审判。我们看了主耶稣对推雅推喇的称呼,我们就知道她如何失败了。我们所看见的几个教会,都是每况愈下;推雅推喇也并非一个例外。甚至可以说,推雅推喇是愈下中的最下者。教会离弃她当初的爱心、犹太化、在世界里得尊贵,自然就难免失去属天圣洁分别的特征。世界从来没有得胜,像它现在的得胜一样。挂了一个十字架,受了水礼,就叫全罗马的世人变为神的儿女!在名称上,自然基督教是完全得胜的。但是,其实不过就是用基督教的名称来遮掩外邦道理的实在。我们试想看,教会这样得世人的怜爱,将他们在世受苦中所盼望的将来荣耀,改为今世的伟大。她自己的损失,和主所受的羞辱,是有何等的大呢!他们就是在这个时候,还在那里夸口,以为他们现在得权柄,可以叫世界基督化了。这是何等的可怜呢!但是,这不过是别迦摩时代的光景。到了推雅推喇,则黑暗更甚。因为要暂时享受罪恶的快乐,自然就难免有这样的结果。当帝王肯佩带十字架,将受苦的十字架改为金银的十字架时,当神的儿女得国家的特别权利,不必再穿骆驼毛、羊皮的衣服到处流荡,不必再隐藏在山洞崖穴之中;并且,叫他们的仇敌,现在也称羡他们的地位时,怎么不是一个堕落呢?巴兰的教训一发达,自然就难怪人要因为财物的缘故来牺牲真道。到了这个地位,自然耶洗别就有机会作一切的主人,杀害、逼迫那些真属乎神的。自然这个流人血、拜偶像的先知,在黑暗的时代里,作了世界的女皇。因为有那样的起点,就必定有这样的结局。这个时候,历史称之为黑暗时代。照主的眼光看过去,也真是黑暗阿!

主的眼目虽然是如火焰那样的威严,但是,祂仍是人子,仍然充满无穷的怜悯与无尽的恩慈。我们和这样的主来往,是何等的好呢?我们站立在祂的面前,是何等的喜乐呢?虽然我们在推雅推喇这样的环境中,在败坏和罪恶的境况中,我们仍然看见主尽祂的力量,说出属乎祂自己的人的长处。祂喜悦怜悯,不喜悦审判。祂尽祂的力量赞美那最微少的良善。虽然在这样败坏的教会中,主却看见有许多是祂可以赞美的。虽然普通的情形逐渐黑暗,然而真实的圣徒却逐渐热心。

十九节:我知道你的行为、爱心、信、勤劳、忍耐;又知道你末后所行的善事,比起初所行的更多。

神的儿子现在注意到祂教会的工作。祂先说到爱心,因为爱心是所有善行的首要者。他们没有失去爱心,所以主赞美他们。他们也没有弃绝主所启示的事实和道理,所以主称赞他们的信心。他们也是很勤劳的供给别人身体和灵性上的需要。他们并且在忍耐这件事上,也是特长的。所以,在原文里面,在“忍耐”这二字的上面,尚有“你的”二字。主的目的,就是要在这里特别称赞他们的忍耐。所以特别的说,“你的忍耐”;好像要叫人特别注意他们的忍耐一样。不只如此,他们不但没有减少他们的善事,并且反有进步。这个与在以弗所的教会,真是相反不同。

这些,自然不是耶洗别和她儿女的行为。当时全教会行为的性质,都是以耶洗别为转移。当我们再读下去时,我们就知道这些工作,乃是当日教会中的遗传所行的,与耶洗别无丝毫之干。当祂还没有责备他们之先,祂先收集这些光明方面的行为,表白出来。因为当日的背景非常黑暗,所以,这些行为就愈显得光明。

我们知道,在推雅推喇的教会,就是中世纪罗马教会的时代。我们千万不要忘记这个,不然的话,我们读了这封书信,就有许多不明白的地方。推雅推喇既是中世纪黑暗时代的教会,为甚么主还能对他们说这样称赞的话呢?我们应当时时记得,在圣经里面,有一个原则,就是当团体失败的时候,神就算那些忠心的遗数是代替全体在神面前的地位。例如:当犹太全国背道的时候,神就算犹太的遗民为犹太国。所以,在神的教会里亦然。就是按这个原则,我们的主以推雅推喇中忠心信徒所有的行为,算是推雅推喇全体的行为。

我们若想到在当日那样黑暗的时代里,竟然有这样的爱心、信心与行为,真是叫人欢喜。有许多当日的著作传流到我们的手里,我们看见他们是何等的爱主,何等的肯为主受苦。我们所看见的遗传著作,固然不算甚多,然而已足代表当时教会中少数圣徒的行为了。并且我们知道,还有许多信徒,他们是这样爱主,为主受苦,然而他们不会著作,所以我们不知道他们。我们也知道,还有许多的著作已经散失无存了。总而言之,在那样黑暗的时候,他们有这样的行为,真是叫人赞赏不已。因为环境越黑暗,忠心为主的行为,就越见得其宝贝。

我们可以说一句话,中世纪信徒的故事,真是再有趣味也没有了。他们的忍耐,真会叫人受感。他们忠心爱主,忠心为道,以反对一个异端的教会的心,也真是再真切没有了。虽然他们受苦、勤劳,虽然受人的追赶、逼迫,虽然他们所受的苦,比从前教会从罗马帝王手里所受的更为厉害得多,虽然他们没有看见甚么异迹奇事,虽然他们没有甚么组织和团体作他们的后盾,虽然当日的人民和神甫,发明许多的罪名加在他们身上;然而他们都忠勇进前,维持神的见证,愿意牺牲世界所有的安息、家庭、生命与一切,来为神的儿子证明阴间的权势不能胜过祂的教会。基督对这些,都早已知道了。他们虽然有时软弱,虽然在他们的思想里有许多错误的地方,虽然撒但用尽诡计,使错误调在他们的善行里,有时也竟然成功了;然而他们的行为记载是在于天上,为基督所称羡的。当许多爱慕世界、贪求舒服的人的著作,都已经消灭无存、化为尘土时,他们所有行为的记载,都要在天上发光照耀。主就是这样称说推雅推喇的圣徒。他们并不是当日教会中人,他们现在也不是在智慧人中间,他们乃是完全为基督的。我们应当记得,主称赞推雅推喇的话,并不是说,推雅推喇全体有这样的好行为,乃是在他们中间的忠心者,有这样的行为而已。这就是第二十四节所说的:至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不从那教训……的人。主明将推雅推喇的全体,和推雅推喇的余数分别出来。并且我们若看主耶稣在这里所说的话的次序,更要表明这样的教训。推雅推喇全体的行为,就是当日教皇的行为。然而他的行为在神的面前,是没有功绩的。然而主耶稣竟然在此赞美有一种的行为,则这一种的行为不是教皇的,也是很明白的。

主耶稣先说爱心,因为爱心是神的性情,所以爱心是一切属灵工作的动机。主再后就说到信心,就是藉爱心所发表的信心。再后就说到勤劳、忍耐和善事。信徒这样在他们所遇见的火焰中间,加增他们的爱心和善行,所以得主的称赞。推雅推喇全体听从教皇的教训,以为藉行为能够在神面前得功绩,叫他们得救,这与这里的秩序是完全不同的。应当先有爱心,先有信心,然后才能有勤劳和善行。

所以我们读到主这里的赞语,我们应当从耶洗别和耶洗别的儿女,从这一班的人分别出来。虽然我们少知道在当日罗马教会专制的时代,在教皇自骄自大的把自己安放在一个不当有的地位的时代,他们是如何谦卑的秘密与神同行;然而无论如何,最令人得安慰的,就是基督竟完全承认他们的善行,并且在人前明白宣告出来。虽然当日有许多信徒,被证为信仰、传说异端者;虽然当日有许多信徒,被罗马的教会加以最污秽、最吓人的罪名;然而当那日审判的主显现的时候,他们要得他们所应当得的冠冕。耶洗别时常作见证反对神的拿伯,以为他们谤渎仲和王了(王上廿一10)。然而,究竟为甚么缘故呢?不过是因为他不肯因一点的代价,卖去他的产业而已。凡不会因他世上微小的代价,便售卖他的产业者,都要受诬为亵渎神与王,都要被石头打死。所以在这样的光景中,这些无名,或者是臭名的推雅推喇信徒所有的行为、爱心、信心,所受的到底是何种试炼呢?他们在这样令人灰心的环境中尚是勤劳,是怎么的一回事呢?在这样光景中的忍耐真是忍耐阿!

他们的最高点尚未达到。神大能的工作,并不像人的勉强支持而已。他们“末后所行的善事,比起初所行的更多”。不只与起初一样而已。在这样反对的环境中,在这样世上有权力者都兴起与之为仇中,若能一样,就已经有足多了。但是,他们所作的,竟然比从前更多。这真是一个长大。感谢赞美神,因为祂所赐给我们的是永生,这生命又是有祂神圣的能力;所以不能不长大。虽然束缚严紧,然而祂却能割断一切。虽然把祂监禁严紧,然而祂都破围而出。圣灵在我们的生命里,真是有能力的,世上有甚么拦阻,足以阻挡我们的进前为主呢?凡经过别迦(流泪谷)的旅客(诗八四6),都要看见祂真是力上加力;因为基督的能力,是在软弱的人身上得以完全。

如果我们读当日的历史,我们就不能不看见,这些忍耐的见证人,乃是与日俱加他们的热心的;他们所得的亮光也愈多;他们的胆量也愈大。后来的改教,并非一霎时间的事;乃是在改教之前,就有许多先锋了。虽然一个死了,但是又有一个兴起。真理的火炬,从一只手传到另一只手,并且愈点愈。不只如此,分别的道理,好像越久也越显明。这是一个最大的点,并且也是最要紧的点。因为再下,我们就看见主耶稣责备圣徒的缘故,乃是因为他们容让耶洗别的教训。虽然罪恶增多,虽然迫力加大,然而反对这样行为的见证声音也更多、更大。就是这样的逐渐加多,所以改教终有成功的可能。虽然他们满有能力,与热心的工作;然而在他们中间,却有最大的罪恶正在那里作工。虽然他们有许多的良善,为主所喜欢、承认;然而在他们中间,却有最令主羞辱的事。主虽然称赞,然而主却不能不责备。

二十节:然而有一件事我要责备你,就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。

耶洗别是一个异邦的王后,她引诱她的丈夫拜偶像,擅自更改以色列人拜神的规矩,逼迫敬拜耶和华的人,带领以色列人去敬拜巴力。巴力乃是在教会外面的诱惑者,它代表世界如何迷惑教会。耶洗别乃是教会里面的诱惑者,她代表教会如何无耻的与世界和偶像联合。虽然巴力与耶洗别所犯之罪,究无大别;然而,他们的地位,却是丝毫不同。耶洗别是在教会里面,所以她的罪恶,犯得比巴力在教会外面更大得多。在别迦摩里,不过只有“个人”犯罪,虽然,或者这“个人”数目很多,然而教会“全体”尚是自由的。在推雅推喇里,不过只有“个人”没有犯罪,虽然这“个人”的数目很多,然而教会“全体”都是污秽的。

在推雅推喇的教会,到底有甚么特别的性质呢?她与别人不同的地方,就是容让一个女人自称为女先知,自负以为有神的默示者,在她里面教训。这个耶洗别,叫我们记起以色列当日如何的拜偶像,并神仆人与子民如何受逼迫。她是外人,然而她却在神的子民中间执掌主权。所以,主说:“耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。”

神的仆人们,常常将马太福音十三章七个比喻,与启示录二、三章的七封书信,互相比较。他们查考的结局,就是那七个比喻,和这七封书信是并行的,是互相发表的。我们因为没有工夫,所以在过去的三封书信里,没有把它们与马太福音十三章的首三个比喻相比较;但是,我们知道,马太福音十三章的七个比喻,乃是预言主耶稣第一次降临和第二次降临中间天国的事情。启示录这七封书信,也是说到自教会设立起,至主耶稣第二次降临止,教会所要经过的程途。这两个地方的比喻和书信,既然都是说到今世的事,我们就不能不在里面看见它们相同的点。我们现在没有工夫去看其它的比喻如何与这二、三章书信相比;我们不过要特别看那第四个面酵的比喻,和这里第四封寄与推雅推喇人的书信,如何互相发明。

在第四个的比喻里,最主要的人物,就是一个妇人。在我们现在所查考的第四封书信里,最主要的人物,也是一个妇人。我们若稍微谨慎一读,我们就要看见,在事实上,这两个妇人实在就是一个。虽然现在许多人对于那个比喻有许多不同的解释,然而我们若肯用以经解经的法子,我们就不难看见那个比喻的真意。所以,我们现在要先查考这个比喻,然后再将它与我们的书信相比较。我们应当记得,此二者都是主耶稣亲口说的。

祂又对他们讲个比喻说,天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。(太十三33)我们知道,有许多人怎样解说这个比喻,以为福音好像面酵一样,它的性质是有潜势力的,叫一切与它接触的,都要受它的影响。世界好像全团的面,福音既然传开,在最终的时候,就要全完全得胜,叫全世界都被福音所感化。这样的解说,自然是最会受人欢迎的。但是容我们没有辩驳的,用圣经别处的话语来查看,到底这样的解释,是否圣经所应许的。当我们还未说下去之先,容我们先提起一个问题,到底主耶稣在这里说,天国好像面酵的意思是甚么?如果主耶稣将天国比作面酵,那么我们就能决定,面酵的意思是好的。如果这样,则无疑的,这个天国要逐渐推广布满全地,像面酵发起全团一般。但我们若谨慎查读一下,我们就要看见,这一个问题并不是这样解决的。

我们如果单读这一句话:“天国好像面酵。”我们就要以为,这个面酵是代表天国。但是,我们若把本章圣经里其它的比喻比较而读,我们就不敢以为主的目的是以面酵来代表天国。例如:我们若读第二个比喻,到底里面是说天国好像那个撒好种的人呢,还是天国是像那里所说的整个故事──其中不同的种和不同的结局呢?再举一例:如果按以面酵代表天国的原则而言,则第五个的比喻里,天国乃是宝贝藏在地里,并不是看见了它的人;而在第六个比喻里,天国又是那遇见的人,并非那好的珠子。这岂非最没有理么?所以,实在说来,天国乃是好像那整个比喻里的故事,并非那比喻中的一点而已。然而,这并不是说其中的意思,必定是好的。因为在真实的天国里,固然是没有歹的,然而在现今的时候,却有许多假冒的事,也就难免有坏的了。所以当人睡觉的时候,仇敌能将稗子撒在麦子中间。并且在首三个比喻里,罪恶乃是一个大过一个。第一个比喻说明好种的局部失败,第二个说明仇敌撒恶种的事实,第三个说明最小的种子,如何在世界里变作最大的,以致空中的邪灵都栖集于其间。如果现在这第四个比喻,是说到福音的得胜,则它与前三个并不联络,并且是完全相反的!

如果我们愿意让圣经的话来指明这一个比喻的意思,则我们要看见这个比喻里面的各点,都是满有意思的。我们在利未记第三章里,能够得解说这个比喻的帮助。素祭里面的细面,就是这里的三斗面,是不应当将面酵放在里面的(11节)。所以在这里,有一最要紧的点,就是这个妇人乃是作神所禁止、不应当作的事!这样,我们就要看见,这个比喻与前三个是一气相连的。前三个比喻里的罪恶,到这个比喻里,是更深了,也是更隐藏了。因为素祭是表明基督如何为生命的饼,如何为属神祭司的粮食,所以将面酵调在里面,就是改变基督的性质。这个妇人所作的,就是代表负名的教会所作的。

这一点是很要紧的,所以我们不妨多看。旧约里有一个节期,就是除酵节。在除酵节的时候,犹太人应当吃无酵饼七日。头一日要把酵从他们各家中除去,因为从头一日起,到第七日为止,凡吃有酵之饼的,必从以色列中剪除。就是在我们的主在世的时候,犹太人尚是按字面遵守这个除酵节。所以,当主耶稣说这个比喻时,祂的犹太门徒,是很容易明白这酵的意思的。因为除酵的工作和惯例,在他们中间尚是非常普通,为人人所知晓的。照除酵节的除酵而看,这酵的意思必定不是好的。并且,当日听主耶稣说这比喻的犹太人,也是明知道在素祭里是不可用酵的。并且不只如此,神明明禁止:所有用火献给祂的祭里面,都不许搀杂有酵。当日的听众,对于酵的意思,是不难明白的。

我们若从头至末,看过圣经里所有用酵的地方,就看见没有一处是用它以指好的。就是在现在所读的比喻里,也并非例外。我们若将这个比喻,和前三个比喻连起来看,就看见这酵的意思,并不是好意。并且我们再看我们的主自己对酵的定义,就更不能不以这酵的意思为歹的。酵乃是法利赛人和撒都该人的教训(太十六12)。

基督为我们灵魂的粮食,乃是藉教训或者道理赐给我们的。圣经里常常以道算为可食的粮食,我们能用信心支取它,而补满我们的需要。基督乃是真理,我们乃是藉真理享受基督。法利赛人的教训,就是注重外面仪式,和自以为义的教训。撒都该人的教训,就是现今不信派的教训。这两种酵,都是反对神所启示,和信心所明白的基督。我们在马可福音八章十五节里,还看见有所谓“希律的酵”者。这就是名利场中的教训。所以按主耶稣自己所说的话来看,酵的意思就是情欲、魔鬼和世界。它们合起来,败坏基督的真理。

我们读过这个比喻里的体裁,就不能不记起保罗也有这样的话语。主耶稣是说,妇人拿面酵藏在面里,直等全团都发起来。保罗就说,一点面酵能使全团发起来(林前五6)。我们读过这两个比方之后,我们不能不说出,这两个的地方是并行的,是相辅的。但是,在哥林多前书第五章里,使徒曾将这面酵的意思明说出来,并不像主耶稣在马太福音十三章的缄默一般。这两个地方,既是有并行的意思,则我们可从哥林多前书寻出这面酵的意思。在第八节里,使徒就为我们解释说,酵的意思,就是恶毒邪恶;无酵的意思,就是诚实真正。这样,我们所查考的比喻里酵的意思,也可算是定规了。

但是,为甚么说三斗的面呢?面在圣经里,除了指基督以外,并无其它的指法。我们如果读过旧约,我们就知道,三斗面乃是他们粮食的一料。他们好像是以三斗面,表明他们粮食量度的起点。所以,当亚伯拉罕款待天来的住客时,也是用这个数目的面来作无酵饼。如果我们在那里,并在这里,看出其中所指的基督,就我们不难明白其中的意思。主耶稣是以人子的资格,以存到永生的食物赐给我们(约六27)。因为祂是人,所以祂能作我们所需要的粮食。然而这个“为人的基督耶稣”,祂到底有甚么数目呢?三是神的数目,表明三而一的神,表明神的满足。神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。(西二9)比三这个数目更少的,对于这里所表明的真理,并不相合。

这个妇人,就是将面酵放在这三斗的面里面。但是,这个妇人是谁呢?无疑的,她是教会。因为圣经里,都是以妇人为教会的预表(不论这个教会是真实的,或者是灵意的)。但是在此二者之中,这个妇人到底是代表甚么呢?是真实的呢,或者是有名无实的呢?我们读过这个比喻,我们就不难知道,这个妇人所代表的教会,到底是好是歹。前一个比喻是有巴比伦性质的,因为那个小种,也像尼布甲尼撒一样,高大成树(但四2022)。她就是掌权在世界的教会的代表。她既要掌权,就难免要受帝王的影响。他们应当为她改订规矩,更换教训;所以就是在这个时候,面酵放在三斗面里头了。

基督的教训,乃是在这个妇人的手里。她有权柄,她能够任意捣搅,也任意捣搏。她可以将她的遗传、她的规矩加在里面,叫它们与神的话有一样的权威。她能任意解释、规定神话语的意思。面酵就是在这里。教会的教训就是面酵。无论这种教训是在甚么地方,是有甚么外壳,它总是扑灭圣灵的感动,干犯神话语的教训,叫人除主耶稣基督以外,另有一个主人。然而它却是假藉主的名和主的权柄,以致主的子民,不敢抵挡这种虚假的命令。

我们现在回来看耶洗别这个妇人。她的名字是满有意思的。我们知道圣经常常将许多的意思,藏蓄在一个小字里面。许多时候,只有一个人的名字,已足说出不少的故事来。耶洗别这个名字,和她连带的历史,叫人想到主在这里所说的,不只是指当日在亚细亚的一个教会,乃是特别说到一个背道的妇人。

她是西顿王的女儿。亚哈就是受她的影响而去敬拜服事巴力,以致他所行的,惹耶和华以色列神的怒气,比他以前的以色列诸王更甚(王上十六33)。他在以色列人中,极力的提倡拜偶像的事。在他的桌子上,有八百五十个巴力和亚舍拉的先知一同饮食。他定规要杀耶和华的先知以利亚。他杀害拿伯,只因他不肯放弃神所赐给他列祖的产业。他真是当日以色列人中罪恶的元首和主动者。所以在列王纪上二十一章二十五、二十六节就说:从来没有像亚哈的,因他自卖,行耶和华眼中看为恶的事,受了王后耶洗别的耸动;就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人,行了最可憎恶的事,信从偶像。

当我们还未说下去之先,我们要先提起一件事。就是在启示录第十七章里,也提起一个妇人。她的名字是奥秘哉,大巴比伦作世上的淫妇和一切可憎之物的母。这个妇人,现在不过就是推雅推喇里的耶洗别。需等到将来大灾难的时候,她才要发展成功为所示录十七章所讲论的妇人。对于这个妇人,需等到我们说到十七章时,方能详细的说,现在不过就是提起,以为她是与推雅推喇的妇人相同而已。

我们回到我们的本文来。这里论到耶洗别的话,是很简单的。只说她是一个“自称为女先知的”人。她这样自称的结局,就是引诱人犯奸淫、拜偶像。但当我们读历史时,历史并没有告知诉我们说,耶洗别是一个先知。她是一个王后,一个拜偶像的王后。推雅推喇的这个耶洗别,她并不是一个王后。然而,我们若看主对得胜者的应许,以为他们将来将要管理世界,我们就知道,在耶洗别的名字里面,真也有她是王后的意思。因为我们知道主在这七封书信里面,所有应许这得胜者的话语,都是与那些得胜者所在教会的情形,十分相合的。所以在这里,基督既然应许得胜者将来要操权,就是说这些得胜者,乃是不肯和当日的教会一同操权的人,所以主应许他们以将来的操权。所以在这里,虽然只说出耶洗别的名字,就是表明当日虚伪的教会,已经如何像从前的耶洗别,在世上掌权了。不只这样,将来的大巴比伦,也是要操权的。所以这两处的圣经,实是彼此相连的。

巴比伦的手中,也是染有圣徒的血的。但是,在推雅推喇这里,我们并没有看见这个妇人有这样的行为。然而,她“耶洗别”的名字,叫我们记起,从前逼迫神忠心子民者,就是她。我们应当记得这个,我们才能完全明白这封书信的意义。在另一方面,马太福音的第四个比喻,虽然没有提起她如何为王后,如何为逼迫人者,却很明白的说出她自称为先知的性质。这样,这一封推雅推喇的书信,将其它两个的预言组织在一起。这三个地方──所示录十七章、马太福音十三章和本书信──连合起来,叫我们得完全的知识,论到这个妇人的行为。

这些自然都是说到罗马教。这是主自己对于罗马教的意见。人虽然,或者以为她是无大过的,然而我们应当用主的眼光和主的估价才可以。神的判断乃是定规的。在将来所要发现的事中,我们要看见,神从前所已定规的,总不会改变。这是何等的严肃呢。从预言中──启示录十七章,我们知道,将来这个妇人还要掌权。徒冒虚名的更正教,还要在她权力之下。所以我们愿意神的儿女,知道神对于她的意见如何,好叫我们小心。耶洗别这样的行为,比贪爱不义的工价更为不好。她的罪,比巴比伦更重。现在,推雅推喇竟然这样允准这个妇人教训、传说黑暗、残忍、拜偶像的道;并且还自以为有神的命令和神的权柄。她这样自称为先知,意思就是她乃是代替神说话的;在她话语的后面,是有神为后盾的。然而,这样的罪恶,总不能从主的眼目里遮盖过去;她不只传说奸淫,并且也实行奸淫。这样奸淫的罪,就是代表与世界的联络。以色列人与迦南人通婚,在主的面前如何是犯奸淫;教会和基督徒与世界为友,也如何是犯奸淫。

吃祭偶像之物,是她教训的第二个结果。这是代表他们如何直接与撒但交通。因为外邦人所献的祭,是祭鬼,不是祭神(林前十20)。这两件罪,是神所最反对的。在别迦摩的时候,不过只有少数的人,听从巴兰的教训,吃祭偶像之物,行奸淫的事。然而,到现在推雅推喇的时候,教会的全体,竟然容让耶洗别教导众人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。这样的犯罪,真是一步深过一步!

耶洗别的教训,就是当日教会的教训。主就是在这几封书信里,大书特书的警告祂自己的子民,以为现在在地上负名的教会所教训的是不可靠的。她虽然是主在地上的发光者,然而主却在这几封书信里警告祂的儿女,以为她的教训,并不一定对于灵魂、对于真理和对于圣洁,都是稳当的。然而,在现今的时候,多少人还是以为教会的教训、教会的礼仪、教会的遗传,乃是有神的权威,以神的祝福给人的!多少人以为教会既然敢行,教会既然敢传,则其所行所传的,必定是不错的!这样的人应当记得,主说,以弗所是坠落的,别迦摩是住在撒但地方的,推雅推喇是听从耶洗别的教训的,撒狄是名为活其实是死的,老底嘉是主要从祂口中吐弃出去的。人以为听从教会的教训,就是听从神。然而,主却以此为责备他们的根据!人以为听从耶洗别的教训,岂非顺服神么?岂知耶洗别并非神的先知,不过自称为先知而已。圣徒应当知道,在现今的教会中──就是主在这七封书信里所告诉我们的──已经有许多背逆主,离弃主,任意加减主的话语的事。所以,我们现在应当小心,我们所听从的,到底是谁的教训。

耶洗别的罪有三:她自称为先知,这是第一。神的教训,是女人不应当教训男人;就是所教训的是真理,也不可以(提前二12)。神既以她为一妇人,就是表明她没有教训真理的权利。虽然这里所说的耶洗别,并不是真在肉体上为女人的;然而神既在灵意里算她是一个妇人,就是表明她不应当教训神的仆人,这是第二。她竟然教训异端,这是第三。所以神的子民,你们应当小心,切不要以为你们是十分稳妥的。就是最坚固的,也有坠落的可能!听从人的遗传的,都难免于受引诱。她不只在理想上教训并奸淫,且真引诱人来实行。有了教训,自然就生出行为。多少人遗传的教训,都是因为有人提倡实行,所以才得存留至今!

“妇人”二字,在许多的古卷里,都作“你的妻子”。如果这个翻译是更好的,则我们要另外看出一层的意思。这“你的妻子”,意思就是:她是顺服你的,服在你权柄底下的。亚哈是以色列人的代表,他是负以色列人道德上责任的。推雅推喇的使者,乃是在推雅推喇教会的代表,也是负那个教会道德上责任的。亚哈的罪,第一,是娶了耶洗别,以致他有分于拜巴力的事。第二,是他允准她以一个外邦人,一个拜偶像者,来管理他国中宗教的事;并在神治理的国内,让她自称为先知。这就是教会在历史上,在别迦摩之后,在罗马教兴盛的时候所行的。那个时候,教会与世界联合。罗马教自称有神的权威,介绍许多拜偶像的习惯人教会。实在说来,在历史上的罗马教会,比当日的推雅推喇更像耶洗别。因为罗马教像耶洗别一样,不只介绍异邦的罪恶给神的子民,并且也流许多不肯接受她所介绍者的血。我们知道,在圣经里有一个最大的原则,就是圣经若以一个女人为预表,就是表明一种的情形。圣经若以一个男人为预表,就是表明那一种情形中的行为。所以在这里,无论是翻作“妇人”也好,翻作“你的妻子”也好,那个解释总是一样的。因为无论如何,神总是要使者负耶洗别教训的责任。亚哈是在神面前负他国家的责任,然而他却允准耶洗别操权并教训,所以当日以色列的背道,乃是历史上所罕有的。这个耶洗别的名字,在推雅推喇的教会里,好像就是使者的妻子,她是代表当日教会的情形的。那些为基督在那个教会里负责的人,应当负这个情形的责任。主所责备的,并不只是在教会里面有属世和败坏的教训,乃是以为这样的教训,竟然是有权柄的,冒主的名和全教会的信仰,传扬出来!

二十一节:我曾给她悔改的机会,她却不肯悔改她的淫行。

二十二节:看哪,我要叫她病卧在床,那些与她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他们同受大患难。

二十三节:我又要杀死她的党类(原文作儿女),叫众教会知道,我是那察看人肺腑心肠的;并要照你们的行为报应你们各人。

就是这样,那些逼迫神子民的人,要从神的手里,受他们所应得的刑罚。当这样的刑罚降临时,诸天都要表同情,欢呼说:阿利路亚!救恩、荣耀、权能,都属乎我们的神;祂的判断是真实公义的;因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇,并且向淫妇讨流仆人血的罪,给他们伸冤。又说,阿利路亚!烧淫妇的烟往上冒,直到永永远远。(启十九13)神在这里的审判,没有真仁慈的人能够说,是太重的。并且反要在现在的时候,同心劝神的儿女说,我的民哪,你们要从那城出来,免得与她一同有罪,受她所受的灾殃!(十八4

我们知道,如何审判罗马教的行为;然而我们却常常行罗马教所行的!我们应当记得,圣经是以罗马教为世上的淫妇,和一切可憎之物的母(启十七5)。虽然我们拒绝整个罗马的教训,然而我们尚可能接受罗马的原则!我们应当知道,在更正教的壳子里,有许多都是教皇化的东西。并且在现在的时候,尚有人要完全恢复到罗马的地位。有许多的公会,和许多的主张,虽然没有教皇,却有教皇的性质,自以为所教训的,乃是永不会误谬的!这样的自高自大,真是那自称为先知的妇人的声音;虽然她的名字不一定都是叫作耶洗别!

虽然现在也有许多的团体和个人,并不像罗马教那样自以为她的教训,都是永不会误谬的,也没有以为教会是在世界里,是应当掌大权的;然而,就是在此中,我们也能看见罗马的形像。无论那一团体的基督徒,虽然不自以为是世上独一的公教会,虽然不自以为他们是罗马的嫡派,但他们如果以为他们的教训是教会所教训的,是有权威的;在这里,我们就听见那个妇人的声音!虽然那妇人的名字,并不是耶洗别。虽然有许多团体,他们并非有意增加神的话语,并且也愿意接受神话语的引导;然而,只因他们以为他们团体所规定的,或者他们的团体从前所规定,现在遗传下来的,也是圣徒们所应当遵守,所应当敬重的;这就是没有罗马之名,而有罗马之实的团体。就是在这里,几乎更正教的教会,都是站立在一处!并且,有人反以为教会若不是有这样人为的信条和规则,则他们信仰的稳健,就有许多可疑的地方。自然我们知道,现在有许多不信派,他们正在出力要求,要除去人为的信条。不信圣经的默示者,有这样的要求。不信永远刑罚者,也有这样的要求。相信基督教不信基督者,也有这样的要求。就是因为有这些人反对信条和遗传的缘故,那些道热心的人,就更以为这些信条和遗传是不可少的。我在这里,自然没有工夫主讲论这些问题,然而有一件事我可说的,就是照圣经而看,教会总不应当有所教训。除了神所默示的话语以外,没有人或团体,可以作有权威的教训。圣灵教训圣经,乃是真的教训。因为圣经里除了真理,并没有别的。耶洗别虚伪的要求,就是说她有权威教训。你如果相信耶洗别的原则,你就不能禁止人去跟从耶洗别的教训。一个领袖或一个团体,若有权柄──在圣经之外──教训,则谁能保他们不会错误?他们若错误了,则跟从他们的人,怎能不错误呢?如果瞎眼的带领瞎眼的,两个怎能不都跌在坑里呢?

然而有的人就要说,现在的信条,是可从圣经里,用许多的证据,证明都是圣经自己的教训的。好,如果圣经会教训信条所教训的,圣经是像信条那样的有权威,则何必在圣经之外,又有信条呢?人或若要以为:我们知道圣经的教训,真是专一的、满足的;然而,圣经若真有专一的教训,又何必你们出来用信条叫它成为专一的呢?如果圣经是有权威的,则何必用信条来证明圣经的权威呢?信条的权威,足以证明圣经的权威么?这样的作法,乃是羞辱圣经,并非尊重圣经!圣经自己的见证是说,圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。(提后三1617)人以信条所记载的,是有权威的,就是取消圣经的权威!叫人不以圣经为程度,而以信条为程度!如果不幸,在信条里有了错误;则人们也应当维持这个错误,像维持其中其它的真理一般。如果不幸,在信条中有了缺点,则圣经也没有机会可以补满它。简言之,这样的作法,就是取消圣经的高位,叫人的良心不能直接在神面前负责。所以,现在敬畏神的人,应当起来,反对一切人所用以代替神的话的规则。无论如何,耶洗别好像是很有智慧的。她以为她自己是可以教导人的,她就连接管理人。她的错处,就是她不肯让她假冒为神话语的教训,给神的话语来审判,看到底是真是假。她也知道,神所默示的,是有权威的;所以她才假冒她是受神默示的。然而,她忘记了,她这样的受神默示,是否神所默示的话语所允许的。她的权威,不许人疑问,只许人接受。圣经也是如此。它是绝对应当被人接受的。就是为这个缘故,所以它在过去的时代中,曾受过许多的试验。人的试验越厉害,圣经的权威越显明。真的并不怕人试验。并且一受试验,反将假的显明出来!相信罗马的,乃是愚昧与迷信。相信圣经的,乃是聪明,并满有理由。

圣经看来,教会并不能教训。先知虽然讲道,然而其余的人,应当在那里“明辨”(林前十四29)。每一个人,都是按神的话语来明辨。每一个的良心,都是直接在神面前负责。凡所说出的,每一个人都觉得关心。他们不只应当注意,他们是怎样听;并且他们应当注意,他们到底是听甚么。这一种的存心,要叫人多多的倚赖神。我们常欲听从人世的学说和遗传的教训;但是神的目的,乃是要破除这些,好叫我们重新来到祂话语的面前,听祂圣经的教训。这样,我们所信的,就不是人的智慧,乃是神的大能。

教会有权威的教训,自然是以罗马教为最高点。然而这一种的种子,现在已经散在各处,几乎到处都有。除了这个教训之外,罗马教的另一个行为,也几乎到处都有。自然罗马教是最高点,然而罗马教的雏形,却散在各地。这就是教会在世界上的地位问题。在罗马教里,自然这是最伟大的。耶洗别为王后,并非寡妇,也看不见忧伤的事。她掌权;在她的脚下,乃是列王的颈项。她以圣经中讲论主耶稣将来作王的话,以为是她在今世的业分。你要踹在狮子和虺蛇的身上,践踏少壮狮子和大蛇。(诗九一13)许多基督徒,虽然他们不相信他们应当像罗马教那样的管理世界;然而他们却受罗马教的余毒,以为基督徒应当在世界的舞台上有分。这有分的意思就是说,在里面当职任。世界所盼望的人物,谁能比基督徒更为合格呢?他们始终没有想到,在主耶稣未来之先,撒但乃是今世之君王,今世所有的作为,都是反对神和祂的儿子基督的;除非等到主耶稣用强权再来时,才能赶出撒但,叫世界归顺祂。实在说来,圣徒若在世界里得权,他就要被世界所改造;他并不会洁净世界。并且神的命令,乃是信与不信不能负一样的轭。这样得政治上的位置,自然不能不使与世人共事的,失去神儿女的地位。

我们知道耶洗别所教训的奸淫和拜偶像,乃是与第十七章里大淫妇的奸淫和可憎之物是一样的。在那里,我们看见地上的君王与她犯奸淫的罪。她利用腐败的道理以在世界里得势力和权柄,而她的主在同个世界里所得的,不过一个十字架的坟墓而已。教会要在厌弃基督的世界里得权位,乃是一件不可思议的恶事;然而,这事岂不普遍么?许多反对罗马教的人,却在许多世界的事上有分,以为这已经比罗马教好得多了,岂知这尚是五十步呢?

在耶洗别里,我们看见她不只以为教会有道理上的权威,并且有政治上的权柯。这就大大的改变了教会所原有性质。她现在并不是一个真实的教会,是虚伪的,不过继续在真实的之后而已!世界的原则,已经叫她全团发酵起来,失去她所有的见证。

“我曾给她悔改的机会,她却不肯悔改她的淫行。”主现在的呼召,并不是要他们悔改,也不是要他们再去行那当初所行的,也不是要他们恢复当初的爱心。这些对于推雅推喇教会并不合适。悔改的机会,前已赐给,但是悔改的机会,已被拒绝。所以,悔改的机会就永远过去,再没有了。现在剩下的,就是审判。这个审判,是最令人恐怖的。因为长久的迟延,积蓄她所当得的怒气。“我要叫她病卧在床。”主有恩典,主也有忍耐,然而永远拒绝这恩典和忍耐,就要得主的审判。推雅推喇的失败,乃是最终的,最厉害的。教会逐渐失败,到了推雅推喇就达到最高点。

在这里,我们应当注意三种人。一,就是耶洗别;二,就是那些与她行淫的人;三,就是她的儿女。神对于这三等人的审判,各有不同。主知道到底他们所犯的罪是甚么,主也分别他们与她关系的深浅。凡犯罪的,没有一个能得自由。审判是定规的,惟独不同而已。主是要按人的行为赏罚人的。

耶洗别拒绝神的恩典,不肯悔改;所以她的刑罚,已是无可改移的。现在是神施恩的日子,所以祂是慢慢的发怒。祂并非任凭人犯罪。虽然罪人可以误会祂的恩典,可以为自己积蓄怒气,然而神总愿意施恩,愿意人悔改。但是神的忍耐,对于耶洗别,竟然不生出效力来,神长久的恩慈,为她所拒绝。所以除了审判之外,并无其它的办法。“我要叫她病卧在床”;一个犯罪的床,换为一个痛苦的床。在她受刑的日子中,好叫她知道至高的神,如何不喜悦她的罪。她是犯那到死的罪,所以再没有盼望了。

那些与她行淫的人,他们尚有一点的机会,尚有一点悔改的机会。但是,若失去这个机会,不肯悔改,他们就要受“大患难”。这个患难,自然不只是在今生的,因为罗马书二章说,将患难、困苦加给一切作恶的人,……就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子,照我的福音所言。(罗二916)所以,这个患难,是在将来还有的。这些人所犯的罪,究竟不能指定其为道德上的奸淫,或是身体上的奸淫。然而我们知道,无论是道德的也好,身体的也好,受大患难的刑罚,总是定规的。照我们的看法,这些行淫的人,大概尚是得救的。他们乃是使徒教会中的人,然而他们尚要受刑。所以,基督徒应当小心,因为他们虽然得救,但并不是说他们所不悔改的罪,神就也不提起了。凡罪不是在主耶稣宝血底下的,都要受审判。

耶洗别的活动,可从她有她的“儿女”这件事看出来。他们是谁呢?就是她的教训所产生、所制造的人,就是愿意献身宣传她的道的人。可怜!现今这样的人是何等的多呢!不只在罗马教里面,就是在完全反对罗马教的更正教里,这样的人也在在都能看见。其实有罗马教的心,而冒更正教的名,究有何用呢?

主对于耶洗别的儿女,又另有一种的刑罚。“杀死”这两字,在原文里就是出埃及记五章三节、九章十五节,利未记二十六章二十五节等处的“瘟疫”。与摩押妇人犯奸淫的人,也是遭瘟疫而死(民廿五89)。所以在这里,我们若先按字面而言,则看见这些人是要遭遇瘟疫而死的。若按灵意而言,则他们在将来的时候,尚要受主类似的刑罚。

主这样作,有甚么目的呢?“叫众教会知道,我是那察看人肺腑心肠的,并要照你们的行为报应你们各人。”主承认在这七个教会之外,还有别的教会。主对于一个教会所施行刑罚的目的,乃是要帮助所有的教会。当主刑罚亚拿尼亚、撒非喇时,圣经就记说,全教会和听见这事的人,都甚惧怕。(徒五11)神所施行的刑罚,是要警戒那尚未受刑的,叫他们惧怕,停止犯罪。

主说祂这样作,是叫“众教会知道,我是那察看人肺腑心肠的”。照此而看,耶洗别和那些同她犯罪的人,所犯的罪,一定是很隐密的,是为常人所不知道的。然而主察看人的肺腑心肠,没有一个隐密的罪,在祂的面前不是显露的。当主来审判的时候,祂要照出暗中的隐情,显明人心的意念。虽然隐密的罪,像奸淫一样,主也要表显出来。

主这样的审判,还有一个目的,就是要“叫众教会知道,……并要照你们的行为报应你们各人”。这里“你们”两字,就是表明主要这样的对待教会。主这一种原则,是祂对信徒和非信徒所共享的原则。诗篇六十二篇十二节,马太福音十六章二十七节,罗马书二章六节都是这样的表明。我们应当知道,世上没有一个人能因行为得永生;也没有一个有永生的基督徒,因罪恶行为的缘故,至终永远沉沦。主耶稣的义和神的爱,要叫每一个得救的人,不至永远沉沦。然而,这并不是说,此后圣徒再没有刑罚了。这也并不是说,信徒就不再站立在基督审判台前了。虽然我不至于永远沉沦,是一件已经定规的事实,是永远不会改变的。然而,圣经也告诉我们,作基督徒的,已经有永生的,我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按本身所行的,或善或恶受报(林后五10)。因为我们各人必要将自己的事,在神面前说明(罗十四12)。许多为主受苦作工的人,主就要在那个时候报应他们。那些工作被焚烧的人,虽然自己得救,却要受亏损。然而,那些犯罪而又没有悔改、没有认罪的人,虽不至于永远沉沦,却要在千年国的时候,收成他所种的(加五1921,六78;启廿46)。

二十四节:至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不从那教训,不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人,我告诉你们,我不将别的担子放在你们身上。

二十五节:但你们已经有的,总要持守,直等到我来。

在这样黑暗的光景中,我们看见主对那些忠心的人所说的话,真叫我们心中得安慰。主是鉴察一切的主。祂知道推雅推喇全体的光景,但祂也知道在推雅推喇教会里,那些少数忠心的人,他们的光景如何。虽然全体有罪,然而少数却能清洁。我们应当知道,在主的面前,并非教会全体是祂的教会,主乃是算这些遗数为祂的教会。这些遗数有甚么性质呢?他们推辞当日时尚的道理。他们不随从那种道理所允许的属世与败坏。自然,这些人因为这样的反对当日教会所承认的教训,要被人看如疯癫(赛五九15)。因为那些犯罪的人说,他们是“晓得撒但深奥之理的人”(原文),意即他们是受撒但的迷惑,坠入撒但的罗网。为甚么缘故,人这样的诬说他们呢?没有别的,就是因为他们不肯与他们同流,与罪恶──不论是在世界里,或在教会里──有极明显的分别。他们愿意遵圣洁和真理的道路而行。就是因为这个,耶洗别和她的同帮,并她的儿女,就以为这些少数的人,乃是暗与撒但交通的人!乃是受撒但的迷惑,破坏他们教会合一的精神的人!历史常常是重复不已的!因为每一次神的儿女愿意跟从神的话语,离开负名的教会,洁净自己,作脱离卑贱的器皿,就常受人的误会和诬蔑,以为他们是受迷惑的。然而所有神的儿女,像推雅推喇其余的人,都应当安心、欢乐,因为他们有主的申明:祂说,你们不晓得撒但深奥之理的人,像他们素常所说的。(原文)每一个有心尊重基督的人,都应当因主的赞成而满意。

主这样的说到遗数,就是表明主已经离弃那个团体了。这是非常严肃的。因为这好像就是说,主挪移那里的灯台。然而主却承认他们在祂的眼光中是非常宝贵的。

在这里,我们要特别的注意到一点,就是推雅推喇教会在这个时候,不过是罗马教会的雏形,尚未达到启示录十七章完全发展,完全腐败,为主所厌弃的地位。所以主在这里,尚没有叫祂的忠心儿女,离开这个教会。推雅推喇所预表的,虽然是罗马的教会;然而推雅推喇自己乃是在亚西亚省的一个实在教会。所以,主在这里对那实形推雅推喇教会里面的忠心信徒说话的时候,并没有警告他们,叫他们应当离开他们的教会。至于推雅推喇所预表的罗马教会,在启示录十八章四节里则是劝他们应当离开。这无他,因为一个实形的教会,与那个实形教会所预表的教会,是不能相混的。主只要求推雅推喇的遗数,持守他们所有的,并没有劝他们离开。但是,主对于那些在推雅推喇教会所预表的罗马教里的人,就对他们说,他们应当离开。

这是甚么缘故呢?因为当日推雅推喇实形的教会,虽然腐败,然而她尚是奉主的名聚会,乃是主在推雅推喇唯一的灯台。所以离开这个腐败的教会,就是离开教会。他们的全体,虽然允许耶洗别在里面教训,虽然在他们中间有异端,然而这个教会乃是推雅推喇独一的教会,尚未改变名称成为人的教会。乃是当到一个教会改变名称,叫主失去地位,像罗马的教会一样;主才叫忠心的人离开。我们以上都是说到推雅推喇所代表的罗马教会。但我们千万不要忘记了,虽然在一方面,推雅推喇是代表罗马教,然而,另一方面推雅推喇乃是一个实在的教会。就是在解经的时候,我们也应当分别甚么是对预表说的,甚么是对实形说的。

所以我们在这里应当分别一下:在现在叫主失去地位的宗派里,受实形罗马教的原则支配的公会里,乃是我们所应当脱离的。至于一个地方,如有一个教会,是完全奉主的名聚集的教会里,如果那个教会是那地方的唯一教会(不是公会);如果那个教会,是那个地方神的教会;如果那个教会,在组织原则上,并没有违反神圣经的教训,并且承认圣灵在他们中间,可以有完全自由作工的,则那个教会虽然腐败,我们也不应当离开。因腐败的缘故,离开一个教会,乃是不可以的。神是要我们离开宗派,不是要我们离开教会。在一个没有宗派的教会里,虽然腐败,神并不要我们离开。不过,我们自己在一方面应当自洁,与腐败无干。在另一方面,则当将教训这些腐败道理的人,从中间赶出去,或者禁止他们的教训。

我们知道,教训是与行为有很大的关系的。就是因为人相信错误的道理,所以就有错误的行为。我们应当负我们所信道理的责任。因为我们所信的道理,要支配我们的人生。所以主赞美这些其余的人,就是根据他们不从那教训。

我们前面将“不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人”译为:“……晓得撒但深奥之理的人,像他们素常所说的。”我们已经说过,这意思就是他们诬说信徒。但在这里还有一个意思,就是照官话圣经里所翻译的:“这些余数的人,乃是不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。”听从耶洗别教训的人,以为他们的行为是根据于一种深奥之理。这些神的遗民,太为肤浅,不知道这深奥之理,所以才反对他们。但是主说,他们所说的深奥之理,乃是撒但的深奥之理。

主在这里承认这些基督徒,乃是站立在一个正当的地位上。虽然外面的教会已经失败,然而主却看见这些忠心于祂的人,是完全不错的。所以祂说,“我不将别的担子放在你们身上。”你们所有的,真是好,真是我所喜悦的,所以,我并不叫你们再学习甚么,再作甚么,只要你们持守你们已经有的就是了。主说,“但你们已经有的,总要持守。”持守到甚么时候?不是等到耶洗别悔改,因为这个已经太迟了;也不是等到死,因为你们所等候的不是死,你们乃是有活泼希望的人──“直等到我来”。

主现在所注意的,不是已过的事,乃是在乎将来。从推雅推喇这个教会起,主就提到祂再来的事。我们要看见,在推雅推喇里、撒狄里和非拉铁非里,主都明提到祂的再来,虽然对于老底嘉最末后的教会,主说到她的完全被弃绝。这是告诉我们,这四个教会,都要存留到主耶稣再来的时候。虽然继续在推雅推喇之后,乃是撒狄,然而并不是有了撒狄,就没有了推雅推喇,而是这两个继续并存,直到主耶稣的再来。继续在撒狄后面的非拉铁非,和继续在非拉铁非后面的老底嘉,都是如此。

主现在将祂再来的事高举起来,作祂忠心子民的指望。主常常都是叫祂的子民注意这件事。当人弃绝祂,当教会转移爱祂的心去爱世界时,祂就对那些忠心于祂的人说到祂的再来,叫他们忍耐等候祂。

将来是有盼望的。现在所应当作的是甚么呢?现在他们应当持守他们所有的。这虽然是一件小事,但是在环围都是腐败的光景中,当人反对忠心爱主,当人用尽权力逼迫、反对、引诱那些顺从真理之人的时候,站立得稳,不稍移动,持守他们所得的真理,也并非一件小事。多少的人,他们从前所有的,到了现在,竟然随流失去。多少的人,在当初的时候,并非没有为主的真理、主的地位和荣耀,发过热心;但是因主迟延的缘故,他们已经失去他们的见证了。所以现在最要紧的,就是应当持守我们所有的,并且持守到主再来。在甚么环境中持守呢?并不只是在世界的逼迫里持守,乃是在教会的纷乱中持守。感谢主,因为这个持守,并不是长久的,因为那日子已经快到了。

二十六节:那得胜又遵守我命令到底的,我要赐给他权柄制伏列国。

二十七节:他必用铁杖辖管他们,将他们如同户的瓦器打得粉碎;像我从我父领受的权柄一样。

二十八节:我又要把晨星赐给他。

“这个教会中的得胜者,是有三种要素的:第一,虽然有许多的逼迫、反对和腐败的环境,但他们应当持守他们所有的,行走与世界分别的道路。第二,他们应当遵守主的命令到底。耶洗别有她的命令,跟从她命令的人,就不能遵守主的命令。要遵守主的命令,就当推翻耶洗别的教训。所以这些得胜者,他们若真要得胜,就应当脱离耶洗别一切的教训,和耶洗别教训的一切遗传,而单独遵守主的命令。当教会里面有耶洗别的教训时,听从教会,并不是听从主。所以主在这里召祂的儿女,直接遵守祂自己的话语。第三,这一句“遵守我命令到底的”,也可以翻为“保守我的行为到底”。这些是甚么行为呢?就是第十九节所说的行为,就是爱心、信心、勤劳、忍耐和善事。这些是主所喜悦的行为,也是主自己在世时所已经行过的。他们在起初时,有了这样的行为;并且在后来的时候,所行的比以前更多;他们就应当保守到底,不要因环境黑暗加增的缘故,便失去主的行为。

这一个“我的行为”的词句,乃是一个特别的名词,这就是保罗所说,你们当以基督耶稣的心为心(腓二5)的意思。基督徒在今世,应当作一个“复式”的基督方可。我们乃是与基督一同活过来的,所以,应当在行事为人上把基督表明出来。当祂在世的时候,祂在苦难和试验的中间,毫无瑕疵,完全忠心,事事顺服神;所以,基督徒在现今罪恶、腐败、不忠的教会里,也应当在他们的行为和话语上表明基督的生命。有分于耶洗别的行为的,要受刑罚;保守基督的行为的,要得赏赐。

如果信徒肯这样行在主所命定的路上,单单跟从主的脚步,遵守主的话语,行出主的行为,天天因主要再来的缘故受勉励,并持守他们所已经有的,他们就要得主在这里所应许的。这些应许,有两种的性质:第一就是与基督一同掌权;第二就是得晨星。

主在这七封书信里所发出应许得胜者的话,乃是将每一个不完全的教会,分为两等的基督徒。当信徒相信主耶稣的代死,接受祂在十字架上所成功完全工作的时候,他们就都在爱子里蒙悦纳,都是一样的。在这里,每一个基督徒都是彼此联合,没有分别。因为在这里蒙悦纳的根据,乃是按基督的工作,并不理会罪人自己的工作怎样。既都是藉基督的工作,自然在神面前都是一样的。但是我们常常说过,得救是一件事;得神的奖赏,又是另外一件事。当主耶稣再来的时候,祂要按信徒的行为报应他们;有的要受赏,有的要受亏损、受责备和刑罚。因为将来的奖赏,乃是按信徒行为的缘故,所以教会中的信徒,虽然都是已经得救,然而却要分开等级。在这七封书信里,我们看见在得救的信徒中,如何有不同、相异和分别。得胜者就要得奖赏。失败者自然得不主在这里所应许给得胜者的。

“我要赐给他权柄制伏列国。”主在这里乃是将忠心信徒的态度,和耶洗别的行为相比较。掌权制伏列国,这是不错。然而,乃是等到主再来时才掌权,并非在那时以前。圣徒是要和基督一同掌权的,单独掌权,就是表明基督徒的背叛基督。不错,主在现在的时候,就已经掌权了,然而祂现在乃是在父的宝座上掌权,这个乃是祂子民所不能有分的。所以,现在基督徒不能操权、执政。照主的眼光而看,撒但是今世的君王,所有今世执政的人,都是在牠的手下;所以基督徒不应当在基督的敌国里执政。看基督今日在世界的地位,就知道基督徒现在不应当掌权。乃是当到祂以人子的资格在千年国的时候,升上祂自己的宝座时,他们才能与祂一同有分。这就是祂对老底嘉得胜者的应许。得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般。(启三21

“这个到底是甚么赏赐呢?我们若与祂一同受苦,我们就要与祂一同作王。现在的时候,耶洗别和他的门徒就他们心中所喜爱的,在世界里掌权、为大。现在要与她罪恶有分别的基督徒,就必须舍弃世界上的地位和权利。他们与基督一同在这里受厌弃。但是他们得应许,他们将来要和基督一同得荣耀。他们现在尽可以舍弃耶洗别所得的,因为他们将来所得的,比他们现在所失的,实在是不能相比的。教会的地位,乃是应当忠心事奉基督,并为神在祂儿子的恩典里所发出的亮光作见证。这样的见证,惟独有一个属天,不过旅居在世界的客人,不寻求世界组织里的势力,而又拯救人离开世界的才能作。一个为被弃的基督,作受苦的见证人,怎能在一个仍旧厌弃基督的世界里得高大的位置呢?世界现在仍然是背叛神,基督徒怎能在一个这样的世界里为掌权的人?信徒现在的盼望,并不在于世界的改造,也不在于教会的复兴,主现在所赐给我们的应许,乃是现今世代里所没有的,就是主耶稣的再临,和祂的国度。

这是一个新的时代。保罗从前曾警告圣徒,以为现在的作王,乃是不合时的高升(林前四813)。我们现在乃是应当俯伏在掌权者之下(罗十三1),一直等候到主赐给我们权柄,叫我们掌权的时候(罗十四17)。我们所等候的,是这个新的时代。

主所说的有权柄制伏列国,自然就是与二十章四节所说的时候相同。哥林多前书六章二、三节,也是说到这个时候。不过主在这里所表明的,并不只是殉道者要得操权的地位,就是那些保守基督的行为到底者,也要在国度里有分,得看王位。我们看过主在这里所应许的话,我们就很明白,不是每一个基督徒,都能得这个掌权的地位。因为得权柄制伏列国的,并不是推雅推喇里所有得救的基督徒,也并不是起初有基督行为的基督徒,也并不是有基督在起初所称赞者的基督徒,乃是那些得胜的,持守到底的,遵守主的命令到主再临的,要得这个权柄。现在圣徒应当知道,他们不都能进入国度。就是进入了,也不一定有一样的地位。我们不应当只因得了永生,就满意了。应当进前,追求将来的荣耀。哦!我们若能在千年国里发光,像太阳一样,岂不是好么?

“他必用铁杖辖管他们,将他们如同户的瓦器打得粉碎,像我从我父领受的权柄一样。”当那日的时候,主耶稣的手里要拿铁杖,辖管列国。这个本来是主耶稣的地位。但在这里,我们看见祂应许祂的子民,叫他们与祂一同有分。在这里,我们明明看见,主是引到诗篇第二篇的话。我们若将这篇的诗篇,和第一百一十篇比较,我们就看见,因基督自己请求的缘故,神就将列国赐与祂为产业,地极要变成祂的田产。所以祂就要用铁杖打破他们,将他们如同匠的瓦器摔碎。现今人的营垒,虽然坚固;所有抵挡神和祂儿子基督的态度,虽然刚硬,然而到了那日,都必被基督打碎,如同瓦器在铁杖之下那样的无力抵挡。这是在乎将来,这是基督的地位。然而祂应许说,祂要叫祂的得胜者,和祂一同得这样的地位。

我们在这里应当注意一件事,就是世界并不是逐渐被主的福音所感化而一日好过一日的。若是这样的话,主就何必用铁杖来管理他们呢?有的人光读诗篇第二篇七至八节,以为基督的福音将要有最终的得胜。然而我们应当记得,得胜是有的,但并不是用福音,乃是用权柄。第九节所说的铁杖,主耶稣在启示录这个地方说,就是祂的权柄。在第十九章里,我们看见基督从天上出来的时候,有利剑从祂口中出来,可以击杀列国;祂必用铁杖辖管他们;并要踹全能神烈怒的酒醡15节)。这并不是福音!这乃是基督的武力!将来列国变作主的基业,地极变作主的田产,并不是因为人受福音感化,乃是因基督再来,用祂的权柄,用祂的能力而建设、管辖祂的国度在这世上。福音有它的工作。神对于福音的目的,不过是要藉它选召拯救世人中的一部分而已。福音感化全世界的人,叫全世界变成天国,这是圣经里所没有的教训。

一根木杖,就足以制伏羊群了;但是列国并非像羊这样的驯良,所以大牧者和祂的同人,应当有铁的杖,才能辖管他们。如果我们再读第十九章十五到二十一节,我们就看见,当基督再来的时候,列国到底是取甚么态度。他们乃是召集军兵,要与神的儿子争战。所以没有铁杖辖管他们,是不行的。并且就是在千年国中,除了以色列人全国都是属义的之外,那些进入千年国的外邦人所生的儿女,不一定都是顺服基督的。当他们进入千年国时,虽然都是称作义人,称作绵羊国;然而重生者的儿女,不一定都是重生的。所以,在撒迦利亚书十四章里,我们看见神警告那些不上耶路撒冷守住棚节的人所要受的刑罚。这地方的圣经证明给我们看,千年国里的人心,不一定都是圣洁的。并且我们若再看千年国末了,撒但被放出来时,如何又迷惑了歌革和玛各的人,叫他们背叛神,我们就知道,人的天性如果没有重生,无论如何都是没有改变的。所以,在千年国的时候,主和祂的仆人们,就不能不用铁杖牧养他们。

我们知道,在肉身里面的人,有他们的力量与刚硬。主把他们这种性情比作瓦器。因为他们虽然刚硬,究竟当不起神能力的铁杖。当铁杖打下时,他们就要粉碎。如果他们是泥土,那还可以重新再造。但他们是瓦器,所以一次破了,就永远不能再变完全。这样的摔破,乃是主最仁慈的行为。因为若不是这样,世界的治安就要受影响。我们的忍耐,并不是要到永远的。基督的公义,也并非要永远放在一边。日子到时,祂就要施行祂公义的管治。到那日,祂的态度一改变,我们就也跟祂改变。

这一半的应许,都是说到主国度的事。但是在主国度还没有降临以先,圣徒必须先被主接去方可,所以主就说:

“我又要把晨星赐给他。”这个晨星的意思,主在本书的末了,就为我们解释。当全卷的预言快要说完的时候,祂就回来替我们解释这个晨星的意思。我耶稣差遣我的使者,为众教会将这些事向你们证明。我是大的根,又是他的后裔,我是明亮的晨星。(廿二16)这样,启示录这一本书(也可以说新约这一部书),就是以这一个宣言为结束。我们若看旧约末了,在玛拉基书里的宣言,我们就要惊奇,新旧约的圣经,如何合一的为基督作见证。启示录的宣言乃是说到主耶稣,玛拉基的宣言也是说到主耶稣。启示录说祂是明亮的晨星。玛拉基说祂是公义的日头(四2)。好像旧约所说的,是比新约所说的更完全。晨星先见,日头后来。得日头,好像是比得晨星更完满。因为得白昼,好像是比得白昼的应许更好。但是在这里的意思,并不在乎白昼,或白昼的应许,乃是在乎时间先后的问题。主耶稣为大的根,就是说到祂要为国度的王。这就是旧约所表明的太阳。在千年国时,主耶稣是显现出来,如同太阳一样。但是祂为祂的子民,在黑暗的世界里,要先作明亮的晨星。就是因为这样的应许是这样的宝贝,所以祂真实的教会听见这个应许时,就不禁发出她的爱心和热心,爱慕祂的回来,而同圣灵一同呼说:“来。”(廿二1617

主耶稣作公义的太阳,就是说祂要带异常的能力,显现在世界里。但是祂也作晨星,在祂子民的心中,显出祂属天的美丽,作他们的盼望。晨星的出现,就是白昼将到的证据。那些在暗中仰望祂的人,就要看见祂,得祂的安慰。晨星并不是基督的显现,并不是基督在人面前表明祂的荣耀;那是祂为日头的工作。祂说,祂自己作晨星,意思就是祂是睡觉的世界和打盹的教会所不能看见的。因为他们都是在世上自荣,忘记了现在是黑夜的时候,也忘记了基督的十字架。一个得胜者,乃是在黑夜中儆醒的人。他们不能和罪恶的世界,并腐败的教会,一同睡觉、打盹。他们在黑夜中仰望主,所以主将夜里的诗歌赐给他们,叫他们得晨星。他们所注意的,乃是将来的事,因为晨星已经在他们心里显现。

即使教会从古到今都是忠心的,世界也已经是在黑夜中了;何况再加上教会的腐败呢?太阳升时,乃是呼召人去殷勤作工;而晨星只是为那些不与别人同睡的人而照耀的。有的人,他们要在太阳出时看见亮光。然而当太阳未来时,我们就先看见晨星的光,那是何等的好呢!在暗中享受基督,就是这里的意思。基督不是对我们说,“我是晨星;”祂乃是说,“我又要把晨星赐给他。”这里的意思最少有两件:(一)基督将自己特别显现给那些仰望祂的人,叫他们在现在就得享受祂。(二)当祂还未与圣徒一同再临,显现在世界里像日头一般时,祂就要先提接那些得胜者,归于祂自己。推雅推喇的时候,可以算作教会最黑暗的时候。然而,就是在最黑暗的时候,晨星才发现。所以要得晨星的人,反要因环境的黑暗,而知他们看见晨星的时候不远了。

但是晨星对于我们尚有一个表明。晨星虽然从天照常发光,然而它并不照耀这地。但它在它的境界里,总是辉煌朗耀的。基督将来要叫世界得白日,但是对于我们,祂就作晨星,因为我们乃是天上的人。祂在天上照耀。惟独居在天上的人,才能看见祂所有的光辉。虽然我们将来要和祂一同作王,管理全地,然而我们的家,并不是在地上,乃是在我们父的家中。那个地方,是我们永远的居所。这个晨星,就是我们的居所。因为我们现在的生命和思念,都是在于上面,所以我们能够享受晨星完满的光辉。离开大地越远,与晨星境界愈接近者,得晨星的光辉也愈多。

然而,这个晨星并不只是我们的居所,叫我们在里面享受神所给我们的;我们所最要享受的,乃是主耶稣基督自己。“我耶稣,……是明亮的晨星。”我们要享受祂。这是美妙的思想!

晨星说到主耶稣要在暗中向我们显现,迎接我们到祂那里。晨星说到我们永远的家乡。晨星也说到我们要永远和主同在,享受、羡慕我们的主。这三样的思想,在约翰福音十四章里为我们连了起来。主耶稣说:在我父的家里有许多住处,若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在那里,叫你们也在那里。23节)主要再来,主要给我们以一个住处,主也要叫我们永远和祂同在。

晨星预言白昼快到。当主耶稣尚未降下灾难审判世界之前,祂就要迎接我们回去。那时我们就要和祂一同掌权。那时杖所变的,并不是一条蛇。杖在祂的手里,要变成为公义的代表,叫世上反对祂的,没有一个能挡得住祂的能力。当那个时候,我们要与我们的主一同有分于祂的政治。这是何等的有福呢!所以,主在这里对圣徒说到他们将来的被接与掌权,好叫他们的心不以现今的世代为目的物,只以将来的荣耀为中心点。能这样被将来的事所吸引的,就要在推雅推喇里作一个得胜者。我们必须这样的知道主,和将来的事情,免得我们受现在环境中背道和腐败的影响。因为我们的心按天然而论,乃是最会倾向虚荣,盼望在世界里出类拔萃的。若非有将来的盼望,我们的心就不能蒙保守,以离开现今的恶世。

实在说来,在现在世界和教会里的罪恶,没有一件在我们心中是没有的。真的,我们若未在主面前审判我们心中所存的恶根,我们就不能拒绝现在世界和教会里腐败的果子。这些罪恶,都是因为人容让肉体存在的缘故;所以,才生出来。撒但若要作工,必须有牠的工场才可以。就是因为人不肯除灭在他里面一切属乎肉体的,所以他们有这样的失败。我们现在最要紧的,就是求神藉十字架,在我们里面作更深的工夫,好叫我们能够专心被将来的提接和国度所吸引。如果我们的心,愿蒙保守,以离开现在环境中千百的危险,则我们不能不有这样的盼望。主现在将这两样的事,摆在疲倦的圣徒面前,叫他们仰起头来,盼望将来的事,在腐败的环境中得胜。

二十九节:圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。

这一句呼召的话语,本来都是在应许得胜者之前。但是,自推雅推喇起,这一句话是在应许之后。本来在前三个教会里,都是先呼召有耳听圣灵的话的人,然后才以应许赐给得胜者。然而,自推雅推喇起,直到老底嘉,乃是先应许得胜者以福乐和荣耀,然后才呼召那有耳者来听圣灵对众教会所说的话。这末了的四个教会,乃是要存留到主耶稣再来之时。

在前三封书信里,那有耳听的人,乃是对教会所作的普通见证有关。再后,才将得胜者从他们中间分别出来。但在后四封的书信里,乃是先说到得胜,后来才呼召人来听。这就是表明那些忠心的人,是与全体有别的。神特别将那些遗数的得胜者分别出来,以表示他们与教会的全体无关。这样作法,就是表明圣灵现在呼召的声音,不是教会全体可以听见的,乃是那些得胜的遗民而已。因为从今以后,能听圣灵呼召的声音的,不过就是那些得胜者而已。

我们知道,圣灵这样默示圣经,乃是深有意思的。祂在前三封书信里,就一律的将呼召的话语,放在应许之前;而在后四封书信里,则一律的将应许的话语放在呼召之前。我们如果能明白神的思想和感觉,就要叫我们的心得洁净,被保守,蒙引导。不知道神法度的人,就要失败,就要错误。但是认识神的心的人,就要在诸事上认定主的道路。

就是这样,我们看见主对头三个教会乃是呼召他们全体来听。(他们能听不能听,那是另一问题。不过主总是向他们呼召。)但在末了的四个教会里,因为境况改变的缘故,所以主不将呼召的话语,连在祂对教会全体所说的话语之后。主却将这呼召的话,放在应许得胜者之后,这好像是说,除了得胜者之外,主并没有盼望别人能够听。罪恶已经在负名的团体里长大。所以主的应许和呼召,不能再像从前那样的普通。自此之后,我们就看见神的遗民和普通人的分别,越过越分明。从前的时候,得胜者和普通人的分别,大概不过只在道德上而已;但是,到了现在,这样的分别,竟然显明出来。

{\Section:TopicID=124}附:历史上的应验

当别迦摩的时候,教会就已经达到罗马教开端的时代。但这在推雅推喇的教会,却是代表从基督教被罗马帝国接受为国教起,至改教的时候止的教会。然而这并不是说,至改教的时候,她不再存留在地上了。因为她还是要存留,直到主耶稣再来的时候。在这一时代的教会里,罗马的教皇自高自大,以为他是基督正式的代表,有牧羊的杖以牧养万民。他是使徒的承继人,所以他有使徒的权柄。并且惟有他有权柄,可以解说圣经,平常的信徒不能读经(这就是说,不必听主的话),因为他们就是读,也是不能领悟的。教会有权柄,可以解释圣经,可以教训圣经。教会得主所赐给她的权柄,所以她在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;在地上所释放的,在天上也要释放。所以得救的权柄,好像是在教会手里的。

教会在这个时候,以为地上的君王所管理的,不过是人的肉身;但她的教皇和神甫等所管理的,乃是人的灵魂;就是君王的灵魂,也是在她的手下!所以教会比属世的君王更伟大崇高。所以教会就在世上掌权,盼望藉她的工作,叫世界变作天国。不特如此,并且她真管理政治的事,叫世界的君王服在她的手下。这样行为的结局,除了变为完全属世之外,并无其它的利益。神儿子所有的地位,她也忘记了。她自己的地位,她也不知到底是甚么了。

推雅推喇四字的意思,乃是“他献祭不止”。在这个时候,教会介绍许多异邦宗教的风俗进入教会里面,以致在教会中,有许多迷信的事。

就是在这个时候,有许多神忠心的儿女出来,见证他们的不是。但是他们所得的结果,就是受逼迫、流血而已。在这个时候,也不知道有多少神的儿女,为耶洗别所杀害。

但是在这个时候,神却有祂的遗民。他们是敬虔的圣徒,热心的传道士,他们忠心事奉神,愿意受苦,受厌弃,行走世界最狭窄的路。―― 倪柝声《圣灵所说的话》

 

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