诗篇第廿九篇
第二十九篇 风暴之上的王
耶和华崇高的尊荣是这篇诗的中心，一开头便是天上的景象，天使向神献上敬拜颂赞；强烈风暴从海上猛然扫来，掠过整个迦南地，再吹入旷野；而雷雨消声之后，是宁静的高潮，耶和华显为世界的审判之王，但却要赐福给祂的百姓。
紧促的反复，为早期希伯来诗歌的特色之一，如：红海之歌（出十五章）、巴兰之神谕（民二十三，二十四章），及底波拉之歌（士五章）。早期迦南的诗在这方面亦相仿186。或许大卫是借用一段古诗，并加以扩充，也可能他特意回到古典格式，令读者忆起赞表神救恩的古老战争颂歌187；无论如何，此诗文词充满原始活力，配上十八次反复提耶和华之名，与主题非常相称；而本诗的结构则使它毫无单调之虞，因景观能由天上移至地上，风暴行经各种路线，而最后则由狂哮的大自然转成享平安的属神子民。
天上的敬拜（二十九1、2）
神的众子是“～elim 的众子”188。这大概不是像九十七7对假神的挑战，而是（根据八十九5～7判断，那里再度出现这用语）对天使的呼召。九十六7以下引用了这两节，可是在那儿是泛称人类。真崇拜的两项主要因素，都出现在这呼声中，即归给（或“给”）和敬拜（或“屈身”），因为前者征召心思──包括“心与手与声”──来宣扬神的伟大，后者征召意志来采用仆人般的谦卑态度。请注意在天使的敬拜中荣耀与圣洁二词，这正是以赛亚书六3撒拉弗赞美的主题，“圣哉”是论神的本质，“荣耀”则指一切从祂发出的。祂身为造物主，荣耀遍满全地，正如撒拉弗所唱，但耶和华的名所当得的荣耀，则是有关祂是怎样一位的启示，藉祂的话语和所成就的事，告诉祂的众仆人。真敬拜就是以爱和赞叹，将这一切向祂响应。圣洁的妆饰之翻译完全有可能，不过这词的直译应为“圣洁的光辉”（NEB；参 AV、RV）189。此词也出现于九十六9，一一○3；历代志上十六29；历代志下二十21；虽然所有出处都可以采用这两种译法，但最后一处较适用“直译”，那里显然是论神的圣洁，而不是指人190。因此，这里或许应当将此句解为“为191（祂）圣洁的光辉敬拜耶和华”。
风暴的路径（二十九3～9）
耶和华的声音立刻经解释为雷声（3节）；但这里强调是祂的声音，宣扬祂创造的能力，而不仅是大自然的声音。轰轰的雷声响自海际，超越波涛的怒吼，欢庆耶和华是全权的主，是审判者，第10节也支持这一点，显示神足可掌管那似乎最难驯服的（参，九十三3以下）。接着，风暴扑向地面，不但展现其威力，也展示其范围，从北方极远的利巴嫩和西连（黑门山：申三9），横扫远在南方的加低斯（8节），就是以色列人在摩西率领下漂流的旷野。第5、6节可与以赛亚书二12以下相较，那里预言，在耶和华的日子，香柏树和一切高山峻岭，就是人看为了不起的，到最后都要被折服。每一次神能力的彰显，都令人想起最后的审判，不过在本篇中，最重要的心情是兴奋雀跃，可以从9c节的欢呼声中看出。
在这几节中，翻译大有磋商的余地。分岔（7节）直译为“劈砍出”，七十士译本此处为“分裂”（参，AV、RV）（或是它采用了类似的动词）。这里是描述闪电，也许是藉劈砍时会生的火花为喻，好像用打火石一般；也可能是描绘闪电像叉子般分岔（“分裂”）192。顺带提一件值得注意的事，五旬节（徒二1～4）那日，同样有火、大风和神的声音（虽形式极不相似），而那一天正是犹太经典他勒目（TaImud）所指定，要朗读本篇的节期（参注187，163页），第8、9节中，震动……震动……惊动等字是互相关联的，是一个动词的一部分，这动词基本上是描述扭动或回旋，或是生产时阵痛的模样，或是舞姿：它生动地描写出旷野沙暴与森林动荡的光景。第9a节，RSV（参 JB、葛利纽）将传统的元音修改（原文没有元音），读成橡树，而非“红母鹿”。这种译法避免了从极其壮观的场面突然转到较隐晦、又不具代表性的情景，而若对这篇诗熟悉的人，或将它神秘化的人，读到这句，难免会感到很困惑。此外，（NEB）对第9节第二部分的译法，“使孩子早产”，或许可以讲得通，不过听来颇痛苦193，而这似乎不应当是如此大规模风暴的最高成就。最简明的译法，树木也脱落净光，颇能将高潮持续推进，不至于有突然跌落低潮的现象。
至终的高峰是那回应的呼喊“荣耀！”这是出于谦卑、喜乐和了解的心。由此可见，对有些人而言，风暴不是无意义的突发事件，也不是敌对的力量，而是耶和华的声音，从祂这番作为中我们可以听到。希伯来文（若经文正确的话）还更进一步，不只是凡（all），直译是“凡所有的”（all of it），就是包括圣殿中的一切东西。有些解经家认为，这是指天上的圣殿；可是地上的殿既是其“形状和影像”，透过其结构和礼仪表达出神的圣洁与荣耀，就应该用比大自然能力的展示更明确的方式，达到这样的目标。而物质盖造之殿所要表达的，更是神对祂活的灵宫的心意，无论是团体或个人（林前三16以下，六19），凡属这灵宫的每一部分都应当呼喊：“荣耀！”
地上的救恩（二十九10、11）
译为洪水之字很重要，因为它只在创世记第六至十一章，描述挪亚的洪水时出现过。那次大自然的力量有目的地倾盆而泄，实为最明显的例子。第10节动词的时态，强调了局势已定：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王（过去式），耶和华坐着为王，直到永远（现在式）”（JB；参 RV、葛利纽）194。最后一节可以译为祈祷，像 RSV，但视为简单未来式可能性更大：“耶和华必赐……，耶和华必赐福……”。因此，本诗的结尾乃表明，神的大能并非徒然彰显其能力，而是祂施行审判（洪水，10节）与拯救的工具。德里慈的批注讲得很好：“最后一个字平安，好像彩虹跨越过本篇诗。一开头，本诗显示天开了……；而最后则显示神的子民在地上得胜，在祂可怕的忿怒倾倒时，仍蒙平安之福。起头是在至高处有荣光，结束为在地上有平安。”
186 参 W. F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan（Athlone Press, 1968）, pp.4～25.
187 七十士译本在诗篇的标题之外，加上一段它对利未记二十三36的翻译，暗示本诗用于住棚节，就是纪念经过旷野的旅程。但今日它成为五旬节的诗篇，在新约时代亦可能如此（见第7节的注释）。Talmud（犹太人所接受之古代律法及遗传）规定在此节期用本诗（Sopherim 18：3）。
188 ～elim 是 ～el 的复数，这字是 ～lohim ，神的同义字。 ～lohim 指“天使”的用法，见八5，6的注释。在一种组合用法中，～el 意为“能力”（创三十一29；申二十八32等）；因此 AV、RV 大胆译为“有能者”。有些抄本多了一子音，七十士译本与武加大译本据此将这字解作“公羊”（参 PBV “将壮公羊带来”）。但从对应的诗篇九十六7、8看来，这里的 ～elim 和那里的“万族”都是指敬拜者，而非祭物。
189 JB 和 Gelineau 按照七十士译本、武加大译本，读成“祂的圣院宇”。但这种读法在历代志下二十21又不统一，七十士译本和武加大译本各不相同，也与 MT 不同。Weiser（参 Dahood）更臆测为“当祂出现在祂的圣所”。这是根据乌加列文 hdrt，“梦”=？“异象”=？“神显现”──但这一长串的语言炼，衔接处都很脆弱。
190 在历代志下二十21，“将赞美归给至圣的荣光”之结构，响应两句之前的“赞美耶和华”。因此 NEB 将那里译为：“赞美祂至圣的荣光。”
191 此前置词与诗篇一五○1、2a相同，见该处注释。
192 Dahood 认为这里有工具的受格，即“以火矛劈开（香柏树）”。但这结构有乌加列文的证实，却无圣经希伯来文的根据，又需要第7节紧跟着第5节。
193 G. R. Driver, JTS 32（1931）, p.255.
194 看 S. R. Driver, Hebrew Tenses（Clarendon, 1892）, p.91. ──《丁道尔圣经注释》
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