第六章 肉体的叹息（八1－14）
盼望脱离肉体的叹息（八1－4）
当信徒里面与主联合越深，达到一个地步像这女子所达到的一样，他就越觉得他的外面的人，这个肉体的躯壳还是存在。内门心虽然一天新似一天，但是外体却是一天毁坏过一天。圣灵虽然叫这必死的身体又活过来，但是这一个身体还是必死的。神的能力虽然在软弱里更显为完全，但是身体还照旧是一根刺。所以信徒愈进步，愈属灵，愈属天时，他就不能不觉得今天的完全伯然不能不受肉体的限制。就叫他觉得他虽然有了圣灵初结的果子，但是他也是免不了心里叹息，和一切受造之物一同叹息，等候身体的得赎。当我们凭着肉体活着的时候，我们不觉得身体得赎的需要。乃是当我们与主的联合在实际上完全的时候，我们才觉得身体和里面是何等的不同。身体如何，虽然不是个拦阻，但是最少却是一个弱点。到此，才觉得身体的得赎，乃是一个不可少的恩典。
一节：“巴不得你像我兄弟，像吃我母亲奶的兄弟。”意即巴不得你和我站在比今天更亲密的地位，也就是巴下得你在身体上是像我的兄弟一样。巴不得你和我住神里面的关系，现在就能显现出来。这样，当我在人面前承认你的时候，在人面前表示爱你的时候，“谁也不轻看我。”因为今天还活在世界的缘故，我觉得软弱还与我同在，我觉得我还不能对待你，照着我心里叫对待你的一样。在当初的时候，我所追求的，乃是你和我亲嘴，乃是要得着你，乃是要你向我表示爱。现在，我却羡慕和你亲嘴，盼望向你表示爱，叫你心里得着满足。但是，在这里，有一个肉体的间隔。你还没有显出你的自己像我的兄弟一样，就叫我在这世上的时候，不能不觉得我没有按着我所该事奉的事奉你。
二节：如果真的那一天来到，好像我反而要引导你到天上的耶路撒冷去。我可以永远的在那里受着恩典的教训。我今天所结的一切果子，在那一天里酿成香酒，成为你永远的快乐。你所给我一切属灵的果子，没有一样是为着我自己的。到了那一天，所有今天的石榴，都要变成香酒，来满足你的心。在那里，我甚么都可以给你，我的甚么都是为着你的欢乐的。
三节：到了那一天，祂的左手必定在我头下，托起我的头，叫我看祂。祂的右手必将我抱住，叫我面对面在祂的怀里。这一天是我所羡慕的。我巴不得这一天赶快的来到。
四节：耶路撒冷众女儿阿！她现在是活在被提的盼望中，她是我手中的人。她目前的感觉，乃是正当的。你们不要惊动，不要伸出肉体的手来干涉，一直等判她醒在我的面前的时候。
被提之前（八5－14）
五节：本书两次说到女子从旷野上来。头一次的从旷野上来（三6），乃是指着她如何脱离漂流的生活说的。在那里，我们看见她已经起首与主有完全的联合，在主的死里，也在主的生命里，也在主所给她的一切恩惠里。从那个时候起，她是一直的前进，完全的离开了旷野的生活。虽然在后来的经历里，也有一二次停顿的地方；但是那些的停顿，我们虽不敢说是应该的，却敢说是可赦免的。漂流的主活，一次的过去就是永远的过去，那么主为甚么在这里又提起她从旷野上来呢？好像她还是在旷野里到现在才上文一样。
所以，我们就得注意到这里旷野所指的是甚么。我们知道我们的旷野，不只是漂流的生活，并且也是世界的地方。我们不只在灵性上有一个旷野，我们在肉身中还有一个旷野。我们不只灵性上可以脱离了漂流的旷野，我们也要在肉身上脱离这世界的旷野。当主藉着圣灵在我们里面掌权的时候，我们就起首脱离了高高低低的生活。当我们听见被提呼召的时候，我们就要脱离世界的环境，乃是基督的十字架，叫我们脱离属灵的旷野；乃是基督的再临，叫我们脱离世界的旷野。所以，在这里，我们看见还有第二次的从旷野上来，因为这是脱离世界的地方的。
圣灵在这里又藉着第三者的口吻来查问说：“那靠着良人从旷野上来的，她是谁呢？”他好像在这里，看见一个女人靠着她的良人从旷野渐渐的上来，越来越近，越看越明显──这一个女子到底是谁呢？
在这里，我们看见脱离旷野的被提，并不是忽然发生的一件事，乃是一步步与主同行的结局。被提就是与主同行的最末了的一步。人所看见的，也许不过是从地上到天上那一段的忽然改变。但是，这一个不过是被提最末了的一步。被提的起点，并不是这一个。乃是因为信徒那样的受了天的吸引，以致她能一步一步的脱去了世界，一步一步的离开世界越远，一步一步的与世界的分别越清楚，到了这一个工作完全的时候，她就要看见她自己已经在主面前醒过来了。我们看见以诺的被提，就是这样的。我们千万不要误会被提乃是忽然间发主的一件事，忽然把我们的灵性改变了。
被提的预备，就是在今天的时候，靠着良人一直的脱离世界，一直的上来，一直的上来，一直到主来接我们的时候。
“靠着良人”，好像自己无力，不能行走一样。“靠着良人”，就是将自己当作一个担子让良人来背负。“靠着良人”，好像腿筋被神摸扭了的人一样。“靠着良人”，好像力不能胜，一直到旷野的路程过去。惟有主能预备我们，叫我们可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我们要无倚无靠的直靠着祂到一个地步，叫圣灵好像都要希奇说：这样“靠着良人的她”到底是谁呢？
主就回答说：她不是别人，就是从前一个污秽的罪人，被恩典所看见，被恩典所呼召，也是被恩典所拯救的人。我们记着，她的母亲就是神的恩典。这神的恩典，并不只是指着神的宽大说的。反之，神的宽大，不过是神恩典中极小的一部分。神的恩典，包括神在永世前的计划和拣选，神在时间里藉着祂的儿子的救赎和圣灵的工作，这一切才是圣经所说的神的恩典。当神的恩典寻到一个被拣选的罪人的时候，祂要把她摆在基督的荫庇下。在那里给她生命，为她劬劳。当她醒过来的时候，她是醒在基督的爱里。
这里的苹果树，又是二章三节的佛手柑，是指着满有情爱的基督说的。这个女子是谁呢？她不过是一个蒙恩得救的罪人。感谢神，当她第一天睁开她的眼睛在这世界里的时候，她所看见的第一件东西，就是满有情爱的基督。她所寻到的第一件事实，乃是她在满有情爱的基督的荫庇之下。这一个就是她的本来。在她灵性高深的时候，记得这一个是何等的与她自己有益处呢？
六节：当她看见她自己的本来的时候，她就不能不充满了谦卑的感觉，她就下能不看见她自己的虚空，经历的无用，心意的靠不住，追求的不会给她甚么。她惟有的仰望，就是在乎主。她知道她能否“到底”，并非藉着自己的“坚持”，乃是藉着主的保守。一切属灵的造就，并不足以帮助一个人继续到主耶稣再来。一切都靠着神和祂保守的能力。知道了这一个，她就不能不求说：“求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记。”“心上”，是情爱的地方。“臂上”，是能力的地方。我求你将我放在心上像印记那样的永久，带在臂上如一个戳记那样的不可磨灭。从前的祭司，如何在他的胸前，在他的肩上，挂着背着以色列人；求你今天也照样的在心里一直的记念我。在臂上一直的扶持我。我知道我自己的软弱，我也知道我自己的虚空，我感丰到我自己的一无所能。主阿，我是一个无倚无靠的人。要我自己保守自己，一直等到见你的面，我就只会羞辱你的名，并叫我自己吃亏。我今天叫有的盼望，就是在乎你的爱和你的能力。我从前也曾爱过你，但是我知道那一个是何等的靠不住。现在我所仰望你的，乃是你对于我的爱。我从前也曾用手拉住你（三）好像我是很有力量的，但是我知道我极刚强的“拉住”，仍然不过是极软的。我今天的倚靠，并不是我拉住的能力，乃是你拉住的能力。所以，我不敢说到我对于你的爱，我也不敢提到我对你的拉住；从今以后，一切都在乎你的能力和你的爱。
因为你的爱像死的坚强。谁能够摇动死亡呢？父母的叹息，妻子的眼泪，朋友的难过，都不能从死亡里讨回一个人来：死亡要守着它所得着的人，坚固的保守着，不被摇动，不肯放松。你如果爱我，我就永不摇动，因为你的爱决不会比死更软弱的。
你若爱我，你的嫉妒就也必跟着而来。你的嫉妒，就要像阴间的残忍，你就必定责备，你也必定求全。你就不能让甚么来分我的心；就是你所得着的是更多，你也必定不愿意。你的眼睛不能看属乎你的爱被世人所玷污，被情人叫侵占。你要嫉妒，因为从古以来，你就是嫉妒的神（出二十）。并且你的使徒岂不是曾对我们说到神的嫉妒么（后悛十一2）？你若肯嫉妒，有谁能在我里面站在你的嫉妒的面前呢？有甚么能在我里面抵挡你的嫉妒呢？你要毁坏你一切的仇敌，你要挪移你一切的拦阻，一直等到你作独一的主，作万有的神，作无人与竞的王。我就蒙着保守，我就不会失去我的贞洁，直到我见你的面。
因为我知道你的嫉妒像阴间的残忍。有甚么比阴间更残忍呢？虽然最舍不得的、最可爱的、最宝贝的，一到它来收罪人的时候，它并不管你的舍不得，你的可爱，你的宝贝。眼泪不能动它的心，伤痛不能软它的心，苦求不能改它的心，它不知道甚么叫作怜悯，它不知道甚么叫作体恤。它没有同情，没有感觉。它是残忍的。我如果把我自己献给你，像个贞洁的童女，你如果在我身上看见甚么可以使你起嫉妒的心，就你必定不顾一切的来对付这一个，一直等到你完全得胜了。虽然有可留恋的朋友，可亲的亲人，可爱的爱人在那里劝告、哀求、流泪；但是你必定不顾一切，只顾你自己的感觉。这样，我就蒙着保守。
“所发的电光，是火焰电光，是耶和华的烈焰。”耶和华本来是像烈火一样的。祂的爱和嫉妒，也要像烈火一样，烧尽一切祂叫能烧的东西。一切不永远的，能过去的，属世界的，出乎人的，都要被烧毁。
七节：“众水”，就是信徒所经过的试炼。“大水”，就是仇敌的逼迫。你的爱，你的爱的火焰，并不会因着试炼的缘故而熄灭。你的爱，你爱的火埳，也不能被逼迫所淹没。如果你爱我，就试炼和逼迫都不能作甚么。
你这个爱是买不到的。换一句话说，是无可代替的。我不能以万人的方言并天使的话语，来代替你的爱。我就是用先知讲道、明白奥秘并各样的知识，和全备的信心，来换你的爱，也是作不到的。我就是将所有的赒济穷人，又舍己身被火焚烧，我仍是要被藐视的。这些东西，不过是人家中所有的财宝的一部分，要用这一个来掉换你的爱，却是被藐视的。所以，我不敢用更多的工作，更忙的时候，更劳苦的事奉，来得你的爱。我只有将我自己奉献给你，愿作一个被你爱的人。
八节：这一个活在主爱里的人，她不能不记得还有别人该得着主的爱。在她没有往见主面之先，她却记念到那些比她更幼稚的人。她现在就向主提起她的小妹虽是有生命的，但是信心和爱心还没有长成到一个与主发生情感的地位。她现在与主的联合是极完全的，所以她能在主的面前自由的倾吐她里面所有的感觉。
“当我们的妹子，被提亲的日子，我们当为她怎样辨理？”（原文）她现在还不知道甚么是爱的生活，但是总有一天，那永远的情人藉着圣灵的工作要带领她进入爱的交通里的时候，我们当怎样为她办理呢？论起生命来，她是一个小妹；论起爱的生活来，她的两乳尚未长成。这一班人，是可挂心的，也是该照顾的。因为主总不以她这一种情形而满足。提亲，是信徒生活中免不了的过程。虽然她拒绝与否是在乎她个人的自由；但是主对于情爱上的要求，没有一个信徒是例外的。所以，我们对于我们的妹子，该如同帮助她呢？
她现在就将她心里所常顾念比她更幼稚的人，来和主商量。她因为是这样的活在主的旨意中，所以她现在能说“我们”。她知道她所关心的，也是主所关心，所以她说“我们”。她知道主所要作的，也是她所要作的，所以她说“我们”。现在的联合已经完全，没有分开，所以祷告就变作不是祈求，而是述说神的旨意。
九节：“她若是墙。”如果在她里面有了甚么是出乎神的，以致叫她和甚么不是出乎神的有了分别，有了隔离，像一面墙一样，我们就要“在其上建造银塔”，把一切从救赎所得着的、高的、贵的，都建造在她上面。她如果靠圣灵已经有了分别和隔离的生活，我们就得将救赎的果子加造在她上面。如果她是一道“门”，人能够从她进入神的知识中，“我们要用香柏木板围着她”，我们就要将基督属天为人的生命加给她（木是人性，香柏木是高得顶天的，所以是基督属天的人性、荣耀的人性，是基督属天为人的生命）。她所要作的这一切，并不是她自己所要作的，乃是她和主所一同要作的。话语虽然是出自她的口中，却能代表主的心意。
十节：“我是墙。”我已经是一个有分别的人了。主已经叫我和一切不洁凈的、属俗的、平常的，有了分别：“我的两乳像其上的楼。”我的信心和爱心，乃是根据于我与世界的分别。主已经建造了我，叫我的两乳，不是尚未长成，乃是如楼一样。我乃是到了这一个地步，叫我在祂的眼中像一个得了平安的人，意即到了这样的地步，我才起首像可以安息的人。所以平安的生命是根据于分别的生活，也是根据于信心爱心的长成。但是，在这里，她乃是作一个简短的见证，并没有自满自足的心。祂可以说她是墙，她也可以说她的两乳如楼，但是她不过说她在主的眼中只像一个得平安的人而已。
十一节：信徒在被提之先，还有一件事是圣灵要我们注意到的，就是工作的赏赐。所罗门有他的葡萄园，就是他的工场，出租给他看守的人。主的工作，本来就不是我们的，我们所站的地位，永远是家宰的地位。我们不过是为着主看守祂在这里的事业。等到祂来的时候，祂所托付给我们的一切，仍旧是祂的。
“巴力哈们”意即“众人的主”。这是给我们看见，我们的主像所罗门一样，是一切的主，也是我们的主。所罗门的定例是看守的人得着果子，但是为着他所得的果子，要给所罗门一千银子。我们今天为着主所看守的、所修理的、叫培养的，主要叫我们得着其中的果子，作我们的赏赐。一切为着主所作的，没有一样是徒然的，就是杯水，也是要得着报答的。
“每一个为其中的果子，必交一千舍客勒银子。”（直译）所罗门也有他的分。一千的银子，就是我们在主面前叫该交的帐。这一个和路加福音十九章，马太福音二十五章是大不相同的。在那里是凭着我们的恩赐而有多少的分别，在这里的一千银子，乃是每一个看守的人在主面前所该交的帐。我们知道当我们站在审判台前的时候，有一个最低限度的要求，是主对每一个信徒所要求的。这一个要求，就是这里的一千银子。
十二节：女子现在在这里，是将自己从许多看守的人里面分别出来。她不是一个普通替所罗门看守葡萄园的人。所罗门曾给她一个葡萄园，所以她就有了自己的葡萄园。这一个葡萄园现在在她面前，意即这个葡萄园是她的（创十三9），并且是她所随意支配的。凭着公义，看守的人都向所罗门交了一千银子；凭着爱，她所作的，难道要比凭着津法叫作的更少么？不，她也给所罗门一千银子。在这里，我们看见有两种事奉；有的是因着律法，有的是因着爱，有的是因着惧怕，有的是因着感激，有的是为着本分，有的为着喜爱。她虽然是站在一个更高的地位，和祂有情爱上的关系，和一班只知道照着本分事奉主的人不同；但是她并没有作得比主对于她本分所要求的更少。
不只所罗门有所得着，替她看守果子的人也有所得着。一切帮助她作工的人，她都将他们该得的荣耀和称赞归给他们。她没有夺去他们所该得的分。但愿神的儿女不侵占他同工们的荣耀。
但是，在那一天，当主赏赐祂的工人时，她自己就要包括在看守果子的人里面，她要得着这二百银子。凭着公义，她只会得着果子，并没有银子（11节）。但是一切用爱心事奉主的人，都要看见她不以主的工作为营业，主就也不以她的赏赐为营业。在她该得的果子之外，主另外也给她荣耀。审判台前的问题，本来是和马太福音那一条线是相合的。但在这里所注意的，是爱，并不是责任。工作和赏赐的问题本不能在此提起，但圣灵却提起这些；然而这并不是从责任的眼光来看，乃是从爱的眼光来看。所以，与本书是完全相合的。
十三节：“你这住在园中的，同伴们都听你的声音，求你使我听见。”“你”，是指着主说的。“园”，是多数的：祂不只住在女子的园中（六62），并且也住在许多的园里。祂乃是住在人心里的主──不只是住在这一个完全跟随祂者的心里，祂也住在一切祂心所喜悦者的心里。现在女子就是藉着这一个来称呼祂，对祂说：“同伴们都听你的声音。”这“听”字的意思，就是都在那里听着。和她一个寻求主的人，现在都取了这个态度。她们已经经过了对付，知道“说”是同等的无益，“听”是同等的有目。她们已经知道若要快快的听，就要慢慢的说。她们和她，现在都不像从前的那样多话，好像只要稍有经历，就要滔滔不绝的述说她们和主的情形，现在这个已经没有了。现在她们也不像一般的人那样的必须讲话，为着爱讲话而讲话。凡对琐细的事情，一直诐论不休的，都是因为属地的生命在那里掌权。现在她们都听着，都取听的态度。因为她们知道她们的生命，乃是在乎主的教训，她们的工作，乃是在乎主的命今。所以，她们听，自己是不可动的了，自己是不能动的了。没有主的声音，就没有启示；没有亮光，就没有知识。信徒的一生，都系于主的声音上。
所以，主阿，正在我们等候听着的时候，求主使我能够听见。如果祈求就得着，寻找就寻见，叩门就开门，就求你叫我听，也能听见。耶和华如果不对我们说话，我们就像死了的人。听有甚么用处呢？如果不是为着听见。所以，求你让我听见你的声音，因为惟独这一个会引导我，一直到你再来。她现在已经学会了功课，所以她在这顶末了的时候，她就有了这一个顶深的祷告。
十四节：这里的话语和二章十七节是一样的，在那一边也有这样的祷告。但是，这两边所指着的事，并不是一样的。我们已经看见过这本书如何两次说到旷野，照样这本书也如何两次说到主的来如何是像“母鹿或小牡鹿在山上”一样的。祂头一次那样的在山上，乃是指着祂和信徒的交通说的，祂如何要和信徒有完全的交通。但是，那一个是在黑影还未飞去，天还未亮的时候，就是在今天主还未降临的时候。那里注重的乃是交通，所以我们看见祂在比特山上，因为祂要叫一切的“分离”都要完全过去。但是，在这里，却是指着主的再来说的。因为这一个“来”，是在乎将来，也许是很近的，但谁也不能知道那个时候，所以不像二章那里的有时间的限制。在这里，也不是交通的问题，所以就看见山并不是比特山，乃是香草的山。因为在这里所注意的，乃是主的再临和祂国度的情形。在那一个时候，又要有锦绣的世界，好像香草的山一样。
到了这里，我们看见女子的经历，好像一滴的水，已经流到海里，已经无可再进步，虽然还可越流越深。现在她所有的一切，留在世界里的，只有一个身体，其余的已经都到另外一个世界里去了。所以她就不能不发出呼求的声音说：“我的良人哪！求你快来！”求你来的时，如同母鹿或小牡鹿那样的快来。母鹿或小牡鹿如何在香草的山上，当你来的时候，你也要如何降临在你的国度中。今天的爱虽然是完全的，但是未免还有缺欠。当你来的时候，真的，“信则变见，赞代祈”，爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪的在主面前事奉祂。这是甚么日子呢？所以主耶稣阿，求你快来！── 倪柝声《歌中的歌》
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