何西阿书第十三章
Ｃ 先前和如今的以法莲──随从偶像、忘恩负义（十三1～16）
何西阿再次使我们看到以色列贫瘠荒凉的现在，和她过去丰富肥美的景况形成对比（参九10，十1、9，十一1，十二13）。就像十二章，这里关注的不是一些地理要地（当然十二11有些例外），而是更关注以色列一位先祖的行为和尊严──这次是以法莲，在第1节中已讲明他是代表约瑟强大儿子的后代，其中产生过统治全民族的一些强大领袖，如约书亚（书二十四29～30）和耶罗波安一世（王上十一26，十二20）。这一章延续第十二章的思路，严正地宣告审判（5、7～8、9～10、14、15～16节），并如同第十二章极力地指控罪（十一12～十二1，十二2～4、7～8、11、14a）。然而我们不应忽略第十三章所述导致审判的控告内容，因为其中蕴含着一些何西阿书中的主题思想，能为第15～16节的审判尾声和十四章1～8节的归回呼召奠定基础。概括而言，第十三章的主题有：崇拜牛犊的拜偶像之罪（2节；参八5～6，十5、7；一般的拜偶像，参二8，三1、4，四12、17，八4，九6、10，十2、6，十一2）；忘记出埃及所经历的恩典（4～6节；参八14，九10，十一1～2，十二9、13）；盲目信靠政治首领（10～11节；参七7，八4，九15，十3、15）；面对审判还矜夸自傲（13节；参四4、16，五6～7，六1～3、4～5，七2、9～10，八2，九7，十二8～9）。这些不仅提纲挈领地抓住何西阿书的重点，更能为全书的末尾──归回呼召中明确的悔改信息铺路：偶像必被弃绝（十四3c 、8），恩情必被称谢颂扬（十四2c），对政治联盟和强大军事的信靠必放弃（十四3ab），对神的信靠要代替矜夸自足（十四3d）。
第十三章由一系列简短的审判信息组成，每一段信息中的责备或审判危机，都因使用一些文学修饰手段，而变得更加尖锐深刻。既然何西阿有意重申一系列主要观点，也似乎在重新排列文学写作技巧。
以法莲的急剧衰败（1～3节）
以法莲的能力和声誉都悲剧式逆转（1节），以此表达深深的责备；审判信息（3节）含有嘲讽，有类似六章4节中，神对以色列人变化无常的描述。
神烈怒中的审判（4～8节）
这段责备（6节）因神的自我介绍显得格外强烈尖锐，并且字字显露祂的恩典（4～5节）；神用野兽明喻自己，显明审判的凶猛（7～8节）。
以法莲不堪一击（9～11节）
以反诘问句深化审判的危机，清楚暴露以色列政治军事组织的软弱无能（10节）。
以法莲的愚顽固执（12～14节）
隐含在双重比喻中的责备，生动表达了以色列人故意不悔改所显露的愚拙顽梗（12～13节）。神的怨责加上在劫难逃的反诘问句，加强了审判信息的威力；而“死亡”和“阴间”则最终行使这种恐怖憎恶的工作。
撒玛利亚致命的悖逆（15～16节）
这种审判的宣告夹杂着暗喻和字面描述──“东风”（15节）可以用“刀”（16节）来解释。
i. 以法莲的急剧衰败（十三1～3）
先知是讲说“关于”（而非直接向民众讲）他们的审判信息（1～2节是责备；3节是宣告），基本上是在重复九章10节的故事，只是这先前的一段强调以色列有丰富的潜力遵行神的旨意。以法莲在所有支派中处于尊贵和领导地位──因以法莲的存在和他充当的角色（希伯来文 ns～，既可指 nissa，即被动语态的分词“举起”，又可指 nasi～，“主要领导”；参：创二十三6，民二和结四十五～四十八中更常见）所导致的战兢（希伯来文 rtet，只用在此处；Vulg. 译作“恐惧”，得到昆兰古卷的印证，IQH 4.33），足以反映出他对其他支派的强大影响力。如果以法莲指这个颠峰状态的支派，那么以色列可能指全体民众，而非北部支派。果真如此，这一章就与特别提到犹大（十二2），并且时而关注全体民众的第十二章有更深的联系，第十二章中讲到雅各或出埃及，都是针对全体而言的。随着第十三章的渐渐展开，注意力就从过去转移到现在，以色列指北国（9节），而以法莲指撒玛利亚周围（12、16节）最后才归亚述统治的地区。
如同九章10节一样，巴力（参二13、16～17，十一2）是玷污的根源，带来灾难的后果：以法莲是“可憎恶的”（九10）和死了（1节），在神的计划中不再担任丰产富足的角色，就如何西阿三个孩子的名字所描绘的一样（参一章），因为彻底废除圣约而面临审判的惩罚。标志以法莲荣耀尊贵衰败堕落的特定历史事件，是约两个世纪以前耶罗波安一世夺取北国政权以后，匆忙建立祭坛，与耶路撒冷对立，并开始崇拜金身银面的巴力偶像这一事件（王上十二16、26～30）。
所有这些事，都提醒我们以色列沈溺于巴力偶像的各个阶段： （1） 巴力毘珥（九10；民二十五3）提示在摩西的时候就有一些预兆； （2） 耶罗波安一世于所罗门死后分裂成南北两国，使偶像崇拜更加白热化； （3） 亚哈和耶洗别为巴力崇拜火上加油，直至以利沙和耶户击杀他们，铲除巴力崇拜（王下九～十章）； （4） 耶罗波安二世和继承人又使巴力崇拜死灰复燃，何西阿用好些篇幅描述这种情形； （5） 虽然亚述的侵略和被掳的生活永远改变了北部支派的生活，但巴力崇拜仍存在犹大国，直到尼布甲尼撒王攻破犹大国（主前586年）为止，这一点得到先知耶利米的证实（耶七9，九13，十一13、17，三十二29、35）。何西阿对众牛犊怒不可遏（参八5～6，十5、7，十三2）的部分原因，是它们总是被当作神，甚至在巴力这个名词尚未被用来祈求之前，就引领了民众陷入外邦异教风俗之中。在列王纪下十28～31我们注意到，尽管耶户“在以色列中灭了巴力”，但后来仍陷在耶罗波安的罪中，拜伯特利和但的金牛犊。
从耶罗波安一世开始的金牛犊崇拜，得到耶罗波安二世的大力支持，直到何西阿时代，撒玛利亚的居民仍持续狂热地沈溺其间（2节）。先知用犀利明快的笔调，披露这种邪情热望，指证他们的罪（希伯来文 ht～，参十二8）有： （1） 用他们的银子（新译本）铸造或熔造偶像（希伯来文 masseka；何西阿书只在此处提到；参：出三十二4、8，讲到亚伦塑造金牛犊的故事）──银在当时是极高价值的象征，在何西阿时代可能比金子更贵重（参二8）；“自己的”表现一种极高傲的心态，因为任何财富都属于神（诗二十四1），都是祂赐福的厚礼（何二8）──他们却把这些用来事奉偶像（希伯来文 asab；参四17，八4，十四9；字根的意思是“成形”），以此替代或象征神。事实上永远不可，因为它们无论多么精巧（希伯来文 tbunam，可能是 tbunatam 的缩略形式；BDB, p. 108；Wolff, p. 219却不认为是从 tabnit 衍生而来的，后者的意思是“形式”、“形状”或“模型”），都不过是匠人的工作而已（参八6）； （2） 向偶像说话，即向偶像祷告或代求（Andersen, p. 624；大多数注释学者和版本，把这句话当作引导后面引言的子句，这就必须把“那些献祭的人”从分词形式更改成命令语气，并且常常需要颠倒语序）；第2节的最后两句话可理解为：
那些以人作贡物献祭，向它们（偶像）说话，
他们与牛犊亲嘴。
（3） 从事以人作祭牲的献祭活动──这是一幅既恐怖又荒诞的画面，人向偶像说话的同时，却“用人献祭”（其他提到以人献祭的地方，通常指祭献孩子，何西阿书中参五2，九13）； （4） 与牛犊亲嘴；牛犊可能指塑造的偶像的外形，亲嘴是一种投入、尊敬或安抚的行为（参：诗二12）。总而言之，这罪就是将价值观完全颠倒。将匠人的作品高抬为神明来崇拜；人类向金属对象祭奉后代子孙，且向这毫无生命气息的模型祈求帮助；人殷勤地拥抱用来耕田犁地的动物的塑像！
面对这种毫无意义的崇拜，无可避免（因此；参二6、8的注释）的审判就是使它变得毫无价值，事实上就是要使它消灭（3节）。何西阿通过重复递进的手法，突出这种消灭的场面，其中用到四重比喻：早晨的云雾用来表现六章4节中以色列的变化无常；糠（参：诗一4）在谷场上（参九1～2）被狂风（希伯来文 sr，“暴风”或“狂浪”）吹去；烟气是动词 sr 的第二个主词，强风能通过任何出口，无论是窗子还是房顶的烟囱（希伯来文 ～rubba，参：赛六十8；创七11，八2，可能指两者中的任何一种），把屋里照明的灯具上散发的烟气吹走。要点在于崇拜偶像本身会带来刑罚：你崇拜毫无价值的东西，将一无所获，最终连你也变得毫无价值。
ii. 神烈怒中的审判（十三4～8）
现在神将说话，并一直持续到14节；然后以先知第15～16节的审判词结束。神自我介绍（参十二9）之后，就把以色列带回颁赐十条诫命的序曲中，并专门引用第一条诫命（出二十2～3）。在我以外没有别神（参：珥二27）是针对第2节中的崇拜偶像而言的，再次提醒以色列，圣约关系具有绝对的排他性（认识是这种关系的象征，参二20，四1、6，六6；以色列人声称认识神，但事实上却在否认神，见五5，六3，八2）；“除我以外并没有救主”是定罪以色列依靠外邦联盟，以及无能君王的愚蠢行为（参：撒上十19，撒母耳证明说设立君王就是弃绝神的救主地位；在耶弗他与亚扪人的争战中，以法莲没能成为他们的救主或助手，士十二3），并为第10～11节铺路。在旷野干旱之地认识你（5节）这句话，你是单数形式，指所有出埃及支派的后代，他们因着祖先在五个世纪以前的经历，而拥有共同的品格性情（参未出生的利未也借着祖先亚伯拉罕献了十分之一，来七9～10）。认识描述神恩慈的关顾，是从祂与祂子民的特殊关系产生的。认识这方面的意义，可参诗篇一6；阿摩司书三2。干旱之地（希伯来文 tal～ubot，旧约中仅出现这一次，可能与亚喀得文中的“风热”一词有关）与神的供应相对，这个词由于“旷野”的环境而引申出荒凉的内涵（参二3，用到类似的词组，意思是“焦干”或“干旱”之地）。
通过回顾出埃及的经历而发出的强烈谴责，如二章13节一样达到了高潮（6节）：因此就忘了我（参四6，八14，何西阿用这个动词表示至终绝对的弃绝──这个词和第5节中表示神的爱和关照的认识一词正好相反）。以色列人的矜夸自恃是他们犯罪的核心，连同他们自设宗教并努力维系的行为，也受到定罪（参二13）。他们肚腹饱足，是导致心高气傲，忘记神的根源。神亲自追溯他们堕落的脚踪： （1） “这些民照我所赐的食物”（希伯来文 kmo ritim；参 NIV 、 JB；Andersen, p. 633），这样的独立分隔语，比 MT 的译法“照看他们的草场”（参 NASB；Ward, p. 218；Wolff, p. 220）更合理； （2） “得了饱足”（希伯来文 sb，四10用作审判宣言的一部分；如果饱足反导致人犯罪，那么最合适的刑罚方式，就是挫败他们）； （3） “既得饱足”（两次用到 sb 这个词，中间没有任何连接词，有重复强调的用意，并表示第二次的用词与后面紧密相关）； （4） “心就”（参二14，四11，七2、11、14，十2，十一8）高傲（字义为提起，“高”；参十一7用到这个词的加强式使役动词形式，希伯来文 rwm）； （5） 忘记了我。
审判的宣言（7～8节）因着引用凶猛野兽作比喻而显得栩栩如生，耶和华神的烈怒也将如此发作。狮子（希伯来文 sahal，是一个表示狮子的罕用词；参五14，有类似的用法）的出现使整个背景变得凶猛残酷，而“豹”（参：耶五6；哈一8）却在路旁伏击，等待掳物（LXX；Vulg. 把希伯来文的 ～swr 误以为是指亚述，其实是“我要保持警觉”的意思；十四章8节为同一个动词的正面用法，指耶和华神警醒看顾祂的子民），丢崽子的母熊（参：摩五19注释）描写牠由跟踪至攻击的动作，这是从动词（希伯来文 pgs，“遇到”、“扑向”）及形容词“丢崽子的”（希伯来文 sakkul，参：耶十八21）来推断，她在暴怒当中或者要取回幼熊，或者把侵犯的敌人消灭（参：撒下十七8；箴十七12）──这里进一步用“撕裂（希伯来文 qr；参：创三十七29；珥二13）他们的胸膛”描述这样的毁灭。这里的“胸膛”令人联想到第6节，“心高气傲”使他们最终忘记神，而受到刑罚也与罪行相当。狮子（希伯来文 labi；参：珥一6）的勇猛形像，再加上动词吞吃（参二12，十一6），副词在那里（就当场吞吃，根本不需要把死尸拖离现场），进而把狮子描绘成“田野的走兽”（参二12），再用最后一个动词“撕裂”（希伯来文 bq，用的是加强语气的形式；参：创二十二3；撒上六14），这样生动的用法，大大渲染了凶暴残忍的场面，令人惨不忍睹。
两段信息（1～3、4～8节）中隐含的审判威胁有所不同。对于崇拜偶像的愚昧作法──把匠人的作品当成神明崇拜，遭受的惩罚用自然现象表达，如消逝的云雾、速散的甘露、被狂风吹去的糠或烟气；犯罪作恶本身便带着刑罚，丝毫没有提到神的干预。而对于肆意践踏出埃及的恩惠，并且亲自弃绝神，相应的惩罚便是烈怒中的毁灭，耶和华神将像田野的走兽一样，反复不断地猛烈攻击以色列。这一点令人想起以色列神学家相信有两种类型的惩罚： （1） 自然动态型──破坏神在创造万物时所设立的自然规律，会带来一些必然的恶果，就像不顾万有引力定律，要尝试从房顶往下跳一样； （2） 个人违法报应型──神对每一位个人的言行都有详细记录，将分别适时地施行惩罚。这种动态型的惩罚是智能文学中的特点，先知书中有时也有（参：哈二章中咒诅的言语），但报应型的惩罚则更常见于先知书。
iii. 以法莲不堪一击（十三9～11）
这里神继续宣告审判的威胁，并且直接提说以色列──我要败坏（希伯来文 sht，加强语气用法；参九9，十一9）你，以色列，或者依照更近代的观点，译作“倘若我要毁灭你，以色列，谁将做你的助手？”136 以色列人最主要的罪，即最愚昧的一点，就是他们狂傲自恃（参4～8节注释），这不仅表现在信赖人手所造的偶像（1～2节），或愚昧地认定巴力偶像带来五谷丰收，还表现在信赖撒玛利亚的统治政权（10～11节）。这种愚昧的罪行将被暴露，神将撤去一切使以色列人安居的帮助（参：诗三十三20，七十5，一一五9～10，一二一1～2，一二四8）。神将以色列的生活中撤去那块由先知撒母耳设立，取名叫以便以谢的石头──这是用来纪念当日以色列人面对非利士人的骚扰时，不断得到神的帮助，最终全族得以安然存留的帮助之石（撒上七12）。神向祂子民施行审判的可怕一面，就是当祂这样一位救赎主变成复仇之君时，任何帮助都没有用。
第10节的反诘问句突出了主题，神将藉军事手段完成毁灭的刑罚（参16节中的刀）。当外邦军队入侵时，能作出强力抵抗的就是王──“谁能救你”，即“给你带来胜利”（希伯来文 ys，这个词和以色列最后那位从未赢得任何永久胜利的王何细亚的名字，可能是谐音字），也包括那些称为“治理者”（字义为“审判官”；参七7的注释）和首领（参三4，五10，七3、5、16，八10，九15注释）的官员。但他们却无处可寻，这真是一个预期的答案，“在你所有的城中”（不必像 RSV 、 JB 那样修正原文）使它更具讽喻效果。当神差遣亚述军队来攻打他们时，他们耗资巨大的强大工事也无济于事（参八14，十14～15）。这里求告耶和华神赐王统治的简短引言，是士师治理以色列的末期，撒母耳和民众间对话的总结（撒上八4～9），那时民众令这位年迈的先知撒母耳忧心如焚（撒上八10～20）。神应允了他们立王的恳求（撒上八22），而整个王室都是在暗昧混乱的情况中设立的，这一点愈发惹动神的怒气：他们漠视其中隐藏的一切危机，特要以此对抗神权的统治（撒上八7）。如果我们认为吉甲标志着王权统治轻率开始的观点正确（参九15注释），那么第10～11节是对此所作的进一步评论。动词“赐给”和“废去”用未完成式，表明这里描述的是整个延续的过程，而不单单指加冕或废除一位像扫罗或耶罗波安一世这样的王。第11节概括反映出神利用北国最后三十年的动荡政局（参六11b～七7注释），以示警诫和审判，祂在其中实在拥有主权地位。何西阿清楚知道人的悖逆本性（八4），而神能够利用这种悖逆本性控制这种混乱局面（十三11）。
136 M. Dahoud, Bib, 60 （1979）, pp. 573～574. 这种理解的关键，在于把 ki 当作疑问词谁，既非指明原因，又非加强语气；而 bi 不是指“反对我”的介词词组（NASB; NICOT），是表示请求的语助词，相当于“请”。
iv. 以法莲的愚顽固执（十三12～14）
第一个比喻中说到“包裹”（希伯来文 srr，参四19注释）和“收藏”（希伯来文 spn，参：出二2；书二4）这样的动词，表达保守或珍爱的态度，使人更明确地看到以法莲，即以色列如何定意持守罪恶行径（关于罪孽，希伯来文 awon，参四8，五5，七1，八13，九7、9，十二9，十四1、2；关于罪恶，希伯来文 hattat，参十二8注释），他们将它包裹隐藏起来，如同对待珍贵古卷或家传珍宝一样；另外一些译法把这个比喻当成记录以色列恶行的审判表记（NIV；Jacob, p. 93）。我们根据以法莲是第12节中被动式动词的主词，也是第13节中生育比喻的明确主词，对这句话作出解释。神在亲自说话──这很可能是神的抱怨（Jeremias, p. 165），以法莲的愚昧顽梗（12～13节），与神恩惠和救赎的意愿（14节）正好相反；四章16节，六章4～6节，七章13c、15节，八章5b 节，九章10节，十章1节，十章11节，十一章1～9节中有类似的比喻，只是此处更关注以色列的现今而非过去。
第二个比喻中，审判来临的时间显得更清楚（13节），其中的完成式动词更应译作未来式，“产痛将临到他身上”而“他将不会自行分娩”。可能神在这里所描述的，不是在面对亚述劲敌大难临头时仍不妥协让步，而是一幅令人难忘的场景：“产痛持续临到，却从未能分娩……”。疼痛（希伯来文 hbalim，参：赛十三8；耶十三23）在这里的影响不如时间更令人难熬（希伯来文用 et，突出时间），因为这里关注的焦点不是母亲，是需要出生的儿子。在正常的分娩过程中，子宫规律地收缩引起阵痛，能帮助孩子一点一点地从子宫颈和阴道娩出。对于以法莲却不是这样，到了生产的时间──她拒绝依靠神和对神完全忠诚，历史事件和先知的宣告都在强烈而规律地发出信号，但以法莲却丝毫不动──她的顽梗将危及母亲和孩子的性命（参：创三十五16～19；参：赛六十六7～11，描绘轻松愉快的生产过程）。自行分娩（希伯来文 md，字义为“站立”）很可能指“准备妥当”，但也可理解为“不当延迟”，因为生产的日期已到（参 NASB）。另一个类似的生产比喻，是希西家的抱怨（王下十九3；赛三十七3），犹大已经到了生产的时间，却没有力量把胎儿推出子宫颈（希伯来文 masber；可能何十三13用到同一个词，可译作“子宫的口”，字义为“突破的地方”）生出来。第13节的问题不在于缺乏生产的力量，而在于缺乏智慧──何西阿书中清楚指出以色列的特性（参“愚蠢无知”，字义为“缺乏心思”，七11；“缺乏理智”，字义为“夺去人心”，四11；“无知的民”，四14，希伯来文 yabin；它的一个相当于“智慧”的同源词，通常用在箴言和其他智能文学中）。以色列愚昧的重点，在于无力作出正确的决定──信靠神并归向祂的决定。何西阿书尾声中的关键音符，就是需要这里强调的智慧，其中所传的信息，应延伸到整个信徒团体：谁是智慧人……”（十四9）。
解经学者对第14节中神的抱怨所含的强烈情感有不同意见。大多数人（RSV 、 NEB 、 JB；Ward, p. 219；Wolff, p. 221；Jeremias, p. 160；Jacob, p. 91）把它们理解成隐含否定答案的反诘问句；沃尔夫则认为，这些问句是在为神干预难产过程（13节）的行动遭到指责而辩驳。由于缺乏明显的问句标记，使得这些解释悬而未决。另外一些人（NASB 、 NIV）把它理解成应许：“我要赎回”（希伯来文 pdh，参七13）；“我要救赎”（g～l，字义为拯救的行为，或者是亲族对身陷困境中的人代偿；何西阿书只在此处用到；参：创四十八16；出六6，十五13；赛四十三1；耶三十一11）。这里用的未完成时态支持这种观点，但大胆的拯救承诺在上下文中显得突兀。安德生（625页）把这里的时态当成过去式，他相信这是从前救赎经历的回述（628页），只是没有对其背景或在整章中的角色作任何解释。
如果我们从早先的陈述中看出神有救赎祂子民的热心（七13），那么14a 节就是祂恩慈怜悯心愿的具体表达，只是这种心愿一直遭到以法莲愚昧顽梗本性的挫伤：“从阴间（即坟墓，死人的世界；此处指神宣称有绝对权柄掌管的范畴，参：摩九2；诗十六10，一三九8）的手中（即势力；参：摩九2；王下十三5；箴十八21）我要赎回他们；从死亡中〔希伯来文 mwt，不仅指死亡的经历，更可能是指迦南异教中掌管死亡和旱灾的神摩特（Mot）〕，我渴望救赎他们。”神具有掌管死亡的至上权柄，却因以法莲不懂得使用祂的权柄而大大受挫，使得母亲的子宫成了葬子的坟墓──这是神在这里责备抱怨的中心（参十一1～9），这段信息也以第14节这含强烈命令口吻的反诘问句结束。第14a 节的顺序颠倒，可以看到耶和华神在对着死亡和阴间说话，命令它们在民众遭受瘟疫（参：摩四10；是灾难的标准用语，这个词在这里可能指“荆棘”；参：诗九十一3、6）和毒害〔希伯来文 qeteb，在申三十二24；诗九十一6；赛二十八2出现过，与瘟疫（deber）并列；在经文中极少出现，语义不明确，没有十分肯定的译法〕的审判刑罚中，完成它们卑贱的工作，有可能指蚊虫类的叮刺或咬伤。安德生（640页）提示说“死亡”和“阴间”这两个术语一起使用，可能含有魔鬼属灵势力的内涵，这一点我们应该记着。
疑问词“哪里？”（希伯来文 ～hi，参10节）只在何西阿书中用到，可能是表达“哪里？”的标准词 ～ayyeh 的另外一种（方言？）形式，并且不应与表示“成为”的动词hyh（参 Ward, p. 220）连用。哪里一词在这里的准确意思，有点像“让它们来吧，让这些叮咬侵袭的灾病肆虐横行。我已无法容忍了，放弃了要救赎以法莲的初衷。死亡和阴间啊！（注意这两个词并列使用的威力，启六8），现在就让以法莲承担你们全面的攻击吧！”第14节的最后一句话敲定这事：“怜悯（希伯来文 noham，旧约只在此处用到，来自意为“感到歉疚”的 nhm；参类似的词 nihumim 在十一8的用法；LXX 和 Vulg. 都用慰藉来表达这个词）将从我眼前隐藏。”神怨责的高潮就是宣告审判，并将以无可抵挡之势施行出来，新约中利用这些经文混淆的含义，把它们顺势作为得胜而非危机的呼声宣告出来（林前十五55～57）──提醒人耶稣基督所带来的改变。在基督得胜的复活中，神定意赏赐以色列的救赎大工（何十三14a）得以成就，阴间和死亡的权势被击碎。新约中重提时，它们就不再是令人惊恐不已的掳掠者，而是被践踏征服、蒙羞退后的敌人。
v. 撒玛利亚致命的悖逆（十三15～16）
全书的最后一部分审判信息没有任何责备，全是在显明审判的残酷危机。神倾注烈怒的范畴在缩减，因为这藉敌军入侵和政治的屈服辖制而施行的审判，现在已临到北国大部分领土上。第15节用比喻喻示的攻击对象是以法莲，是亚述军队围困的重点山城；而第16节中遭野蛮攻击的是首都撒玛利亚，又是在外邦敌军的强大攻势中，安然无恙的主要城巿。认清其中文学手法从比喻象征转为记实的演变，是理解这段信息的一个关键。另一个关键就是茂盛一词（希伯来文 pr～，其子音与以法莲这个字的主要子音 pr 相近，可能是更常见的动词形式 prh 的故意或方言误拼；参：创一22、28中生养众多的命令里所用的更常见形式），与“以法莲”之名谐音所包含的意义。这里描绘的茂盛富足景象，是神藉东风施行审判的序曲，也为十四章8节以法莲名字的最后一个谐音字的使用埋下伏笔。
第三个关键就是重现前面的用词和主题，概括整段信息： （1） 曾经与亚述立定盟约关系，追逐东风的以法莲（十二1），现在却要被这同样一股东风所吞噬（15节）； （2） 旷野是以色列最初（九10），和将要（二14）遇见神的地方，会成为审判的发源地（15节）； （3） 偶像（二8）和异教的饰物（二13），都是他们重看的珍贵美物（参九6）──本是神的恩赐，却被用来崇拜巴力的一切美物，将遭到被仇敌掳掠的厄运（希伯来文 ssh；参：撒上十四48，二十三1，王下十七20；赛四十二22）； （4） 以法莲靠诡诈欺骗得富足，却仍以圣洁公义自诩（参十二8），这种矜夸自傲随着撒玛利亚罪责（希伯来文 ～sm；参五15，十2；特别是十三1，以色列崇拜巴力偶像的罪，给她带来死亡的结局）的陈述而瓦解，第15～16节阐明这些罪孽带来的全部恶果； （5） 民众遭受婴孩被摔死（参十14），和孕妇被剖开（参：摩一13；在何十三8中，耶和华神是同一个动词 bq，“撕裂”的主词）的彻底毁灭，是“非我民”审判（一9）的明确应验，不仅废除了圣约，而且民众本身也被除灭，失丧任何存留的机会──孩子死了，连孕妇也流产； （6） 第16节的刀（参一7，七16，十一6；直到刀完成预定的任务，才会被废除折断，二18）暗示第15节东风的声势：这里不是借着自然旱灾施行审判（虽然旧约中常有这样的情形，珥一～二章；摩四6～8）；撒缦以色五世率领亚述军队的入侵是东风，而东风和刀剑带来的结果一样──烧杀抢掠，滥杀无辜的军事侵略； （7） 撒玛利亚的悖逆（希伯来文 mrh，何西阿书只在此处用到；参在旷野的经历，民二十10、24，二十七14）是总括对这首都所发的一系列指责──政治（七1的“罪恶”）和宗教（八5～6，十5、7的“牛犊”）上的悖逆； （8） 以法莲在历史上一直处于北国众支派中卓越尊贵的地位（参十三1），可能就是“在弟兄中茂盛”这句话的意思；把“弟兄”（15a 节）修正为芦苇的作法（参 RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB；Wolff, p. 222），并不能叫我们更理解这段信息。
东风（另作耶和华的风，既表明来源，又反映出它吓人的威力）的喻词和实际战争中刀剑之间复杂的关系，使我们对它们分别带来的灾难之间的可能关联产生疑问：东风（15节）毁坏以法莲的泉源，并且掳掠其中一切宝器（字义为“器皿”）；而报复的刀（16节）击杀所有居民（他们要倒下），然后要特别残暴地攻击婴孩和孕妇。有一种可能就是东风是诗句中的修饰手法，用来比喻并概括刀剑代表的侵略的一切恶果，所以第15节的“物”是第16节的“人”的象征。泉源（希伯来文 mayan）曾被用过三次，喻指妻子是生命之源，使丈夫得到更新（箴五16；歌四12、15）；孕妇（或婴孩）也可称为泉源，从她们流出整个民族的新鲜活力。宝器字义为“看重渴求的器皿”，就是那些令人赏心悦目的器具。这个词可能指柱像、艺术品、珍宝和圣礼器皿（参：耶二十五34；鸿二9），我们应记得何西阿用另一个类似的词组“腹中的喜悦”，来描述新生婴儿（九16，爱子，RSV）。不容忽视的是，在拉比的著作中关于性行为的内容，有时用“器皿”（希伯来文 kli；希腊文 skeuos）比喻女人。保罗劝勉我们保守婚姻圣洁时，可能反映了这种用法，见帖撒罗尼迦前书四4137。
如果在何西阿心中确实要把第15节和16节紧密联系在一起，那么我们 （1） 可以肯定审判信息是连贯一致的； （2） 可以有更多例子证明何西阿常先设比喻，再作解释（如一～三章歌篾和以色列之间的相互对应；七3～7烤炉的描述，七8～9、11～12外邦联盟的比喻）； （3） 可以认定这是神晓谕祂的先知设立比喻的清楚例证（十二10）。
137 比较 C. Maurer, TDNT, VII, pp. 361～362, 365～367.
──《丁道尔圣经注释》
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