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体会圣灵语气,摸字里的灵

 

重 点 与 方 法

 

 1. 路加169节许多人根据译文勉强去解释,少有满人意的。从编号圣经仔细查看,你会发现和合版加了个“要”字,是原文没有的。按原文将要字拿掉,多读几遍,体会主的心意,你会发现这句话是反问的语气。这一节的首句:“我又告诉你们”可以翻成“并且我对你们说”就更容易将这话的语气读出来。

 2. 约翰21章和合版将原文AGAPEPHILEO都译成爱,读不出两字的区别。15节的小羊(721)与1617节的羊(4263)亦有区别。要查字典、看汇编,体会它们的意思与用法。小羊这字全部30次都是约翰用的。

 3. 读经不可马虎,心要细,灵要穷,主耶稣和门徒是“露宿”,不是“住宿”。圣经里的人名,地名,都是有意思的。

 4. 多注意字系,往往我们也可以从字典看出字系。

 5. 许多原文字翻成译文后就失去了本来的含意。像“初熟的果子”原文字意是:“从为首的那一位来的”。所以我们若要成为启示录14章中初熟的果子,就要直接与主打交道,才能达到启示录14章所要求的条件。又像罪本来的涵义是没有打中目标。

 6. 再注意LOGOSRHEMA的分别。

不义的管家

 

  路加福音16110节;我稍微给大家归纳一下:这个不义的管家有他聪明的地方,他晓得怎样预备将来,他用世界的聪明来预备将来,主人辞他的时候,他跑到阿敏家,会没饭吃?因为他给阿敏省了好多钱,本来欠一百担的,现在只欠五十担;他所以聪明是会预备将来。主比喻的目的是鼓励我们要预备将来。这是大家都同意的;但是第九节让我们比较不懂。且看怎样从编号圣经里把这个问题解决掉。根据原文其本义原是很清楚,也是非常通顺的;这整个比喻的目的,大体上没有问题。现在来看这节:“我又告诉你们,要借着那不义的钱财,结交朋友。到了钱财无用的时候,他们可以接你们到永存的帐幕里去”(路169)。我们要来体会主耶稣对门徒说这话的时候,祂灵的感觉是甚么。圣经是圣灵写的,这话是主耶稣说的,现在我们要学习进入主耶稣话的灵里。

 

  请把所有编号的字都看了。注意:和合版译者加了一个原文里所没有的字,“要”,如将这字去掉,再在这一节末了放一个问号,请来读读看:“我又告诉你们,借着那不义的钱财,结交朋友;到了钱财无用的时候,他们可以接你们到永存的帐幕去吗?”岂不是很容易了解了吗?“人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心,谁还把那真实的钱财托付你们呢?”(路161011)有人说钱财是中性的,但这里就告诉我们:这是不义的钱财。其来路不明,这个钱财本来是主人的,你慷主人的慨。这里之所以难懂,原因在译者加了个“要”字,这个“要”字误导了我们,把主耶稣话的原意整个改变了。按原文把“要”字划掉,句末再加上问号(原文并没有标点符号),就容易读出语气来。当初译者们没有把这句话反问的语气表达出来。再看:“主人就夸奖这不义的管家作事聪明,因为今世之子,在世事之上,较比光明之子,更加聪明”(路168)。确实,在世界上的事情,世人比基督徒要聪明得多;但主认为他们真的比我们聪明吗?所以主耶稣在这里,就把语气改了:我又告诉你们,借着不义的钱财,去结交自己的朋友(原文有自己的),等到钱财无用的时候(主耶稣回来的时候),他们(可以指不义管家所结交的那些朋友,也可以指那些钱财)能够接你到永存的帐幕里去?第八节说到,这个不义的管家是今世之子,所以这里有一个对比“今世之子”对“永存的帐幕”。你想想看,这个管家替主人管钱,结果他慷主人的慨,他忠不忠心?不忠心;所以他被称作“不义的管家”。但他晓得为将来打算,为自己留后路这是他的聪明。主耶稣的目的是:你们当然不要学他的不义,你们要学他的聪明。他为辞工以后今世的将来都有打算。难道你们不晓得为永存的将来打算?

 

你爱我么?

 

  还有一个我们需要知道的字,爱(26 LOVE),它的发音是AGAPE25是字根,2526一个是动词,一个是名词。这字可能源自22X,(X表示这个字根新约希腊文没有用过)有“多”的意思。一般来讲,这个字跟另外一个爱5384字是相比较的。5384 PHILOS是朋友又是亲爱的意思。

 

  约翰福音二十一章记载到主复活后,彼得和另外六个门徒又去打鱼。复活主为他们预备炭火、鱼、饼,又指示他们,网到了153条大鱼。吃完了早饭主对彼得说:你爱(25AGAPAO)我比这些更深么?彼得说:主阿,是的,你知道我爱(5368 PHILEO)你。主对他说:你餧养我的小羊。AGAPAO是动词,名词是26 AGAPE,一般学者的解释是AGAPE的爱是从 神来的,层次较高,PHILEO是友爱,层次较低。耶稣第二次又问他说:约翰的儿子西门,你爱我吗?主还是用AGAPAO问他,彼得怎么回答?彼得说:主啊!是的,你知道我PHILEO你。他还是不敢说:我AGAPAO你。耶稣说:你牧养我的羊。注意原文号码,这里的牧养跟餧养不一样,羊跟那个小羊也不一样哦!到底有甚么不一样?第三次对他说:约翰的儿子西门,你PHILEO我吗?主耶稣前两次对彼得说:你用AGAPE的爱爱我吗?现在说:你PHILEO我吗?因为彼得两次回答:我PHILEO你,我彀不上你那AGAPE的爱,我只能用“友爱”的爱来爱你,我只是对你有情。现在主耶稣第三次问他:你对我有情么?第三次主用PHILEO来问,彼得对自己就更没有信心了;他忧愁的对主耶稣说:主啊!你是无所不知的。我是怎样,你全知道,我实在是没有办法。他还是不敢用AGAPE这么高的爱爱主。主说:你餧养我的羊 (4263)。

 

  十五节的餧养是“小羊” (721)。我们来查一查7214263有没有甚么不一样;你看721的对等字,是LAMB, 神的“羔羊”就是这个字,但旁边放了一个小写的kin,所以721是“小羊”的意思,它的字根是704,只用过一次,查汇编704“如同羊羔进入狼群”(路103)。

 

  现在看721的汇编,这字约翰福音用了一次,其它29次全部用在启示录上,所以这很特别;主耶稣说“你餧养我的小羊”(约2115),从汇编里,要注意到这个字全

部都是约翰用的,保罗没用过,彼得也没用过;启示录讲到“羔羊”全是用这字,不用其它的字。主复活后六十多年才写启示录,主耶稣在世没有用过,只在主复活后才用这个字;这些都可以体会。然后我们查字典,426336次译成“羊”,二次译成“绵羊”。对等译字是BEFORE STEP4253是“前面”,901是“行走”,是“在前面走”的意思。

 

要去摸字里面的灵

 

  现在看看4263汇编,用过39次。会读圣经的人告诉我们一个重要的原则,叫作“第一次出现的原则”。就是你要注意第一次出现之处,对这整个字的用法,可能有大的影响;所以不论这个字出现了多少次,大体上你特别要注意它第一次的用法,这给我们很大的帮助,但小心也有例外。

 

  你看在4263汇编里:外面披着羊皮;如同羊没有牧人;宁可往以色列家迷失的羊那里去。大都译成“羊”,然后有两次译成“绵羊”,一次译为“群羊”。你又注意到这字,马太用了11次,马可与路加各用了2次,约翰福音用了19次(原则上每一行就是一次,有时候一行里有二次的)。约翰用得最多。721小羊那字,约翰福音用了一次,启示录用了29次,全是约翰用的;你发现约翰很喜欢用“羊羔、羊”,我们再翻到约翰福音:“次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:看哪! 神的羔羊,除去世人罪孽的”(约129)。“再次日,约翰同两个门徒站在那里。他见耶稣行走,就说:看哪!这是 神的羔羊”(约13536)。这里又有一个不同的号码,我们看字典286 ,对等字就是LAMB,是字根,译成“羔羊、羊羔”。我们再看汇编,286,是名词用过四次,头两次就是刚读的两节圣经,第三次:“像羊羔在剪毛人的手下无声”(徒832)。第四次:“如同无瑕疵无玷污的羔羊之血”(彼前119)。四次都用在主的身上;4263721这两字不全用在主的身上。286这一个字完全是用在主耶稣基督的身上。约翰用,彼得用,路加也用。你们这样子读几个不同的“羊”字,知道它有甚么不一样,谁喜欢用这个字;保罗只在罗马书用过一次4263这个字!这样你慢慢去读约翰的文字,保罗的书信,你就知道,约翰有约翰的特点,保罗有保罗的特点,彼得也有他的特点;借着使徒们不同的用字,就更会帮助我们摸他们的灵。

 

  刚才我们读AGAPEPHILEO,你也知道这是很有讲究的,光看和合版,分不出来,LOGOSRHEMA也是如此。这几个都是很重要而又常用的字,我们得好好的体会。

 

主耶稣和门徒露宿

 

  先看两处经文:

 

  “于是离开他们,出城到伯大尼去,在那里住宿。早晨回城的时候,他饿了”(太211718)。

  “耶稣每日在殿里教训人,每夜出城在一座山,名叫橄榄山住宿”(路2137)。

 

  查编号835“住宿”这个字,是动词,只用过两次,就在上面的经节里。这字原文字义是:在露天里过夜,或在院子里呼吸;对等字是COURTize。院子化的意思。中文圣经将这字译成“住宿”不很准确。它给读者一个错觉,以为他住到马大、马利亚家去了。路加好一点,因为特别题到在橄榄山住宿。如将835这字译成“露宿”可能会更恰当些。

 

伯大尼

 

  请查字典“伯大尼”编号963。字义是“患难之家”,或“枣子之家”。对等字义则是“反应之家”。今天主到我们家来,我们有没有反应?这是很重要的。你如果拿伯大尼跟耶路撒冷比的话,耶路撒冷有没有反应?主耶稣每次到耶路撒冷来,祂大概都出城住在伯大尼或橄榄山。伯大尼马大家,西门家对祂都有反应,马利亚总是在祂脚前,让祂向她倾吐,尤其让祂满足。祂十二岁的时候,曾经在圣殿里面有三天,后来约瑟跟马利亚回来找祂。但是祂出来作工以后,圣经没有记载祂在耶路撒冷过过夜;祂最后一个礼拜到达耶路撒冷,每一天出城到橄榄山或伯大尼都是露宿;祂跟祂的门徒共有十三个人,有时候可能还有一些女的门徒跟着他们。马大、马利亚家不一定够大,即便愿意接待,也很难住得下。其实他们都在旷野露宿。有一天,从伯大尼出来,祂饿了,就到路旁无花果树去找果子;其实如果那夜是住在马大家,大概祂不会饿吧?读圣经要能够读出圣经的事实来。“露宿”是原文的意思;所以事实要尽量的抓住,而且要去比较。至于马太、马可、路加、约翰,记载稍有不同?那不同之处;圣灵定有它特别的意思在内。

 

毕士大、伯利恒、伯赛大、伯法其

 

  我们看下一个号码964,“毕士大”是甚么意思?是“仁慈之家”,只用过一次,对等字左边是“家”,右边是“慈爱”,就像中文的“好”字,先是“女”,后是“子”。但是“家仁慈”,读起来不顺,有时候你反过来读就顺了;就是“仁慈的家”。

 

  再下面一个号码965,“伯利恒”是甚么意思?“粮食之家”,这个对等字是“家”,再加上“面包”;外国人说“面包”,就等于中国人说“饭”,或者是“米”;所以你可以译成“粮食之家”。为甚么我们的主降生在伯利恒?伯利恒有生命之粮,这里是粮食之家,你要粮食的话,你到那里去?很多字都有意思,我们常常讲伯利恒,不查字典,不知道这个意思。一旦知道了还不彀,还得要深深地去体会。

 

  “伯赛大”966是“捕鱼之家”。伯赛大是安得烈和彼得的家乡,他们在那里捕鱼。按对等字又有“打猎”的意思;捕鱼之家也可以,打猎之家也可以,所以它有两个意思。再下面一个是“伯法其”967,伯法其是未熟的无花果,原文是“青的无花果”,熟的无花果就变紫色了;青的无花果是未熟的。在这里,我也要题醒弟兄姊妹一下,当你查字典的时候,注意到刚才我们所看的字全部都有“家”,你就可以把所有“家”的字,读一读,知道这些字都是同一类的。

 

生长在耶和华面前如嫩芽

 

  再看三个字,347834793480,是拿撒勒或拿撒勒人,一个是形容词,两个是名词。这三个字并没有给我们更多的解释,都只是告诉你拿撒勒。我曾在别的书里看到,“拿撒勒”这个字有几个意思,一个是“枝条”,另一个是“芽”。亚伦的杖发了“芽”,长了花苞,开了熟杏;这就是“芽”的意思。以赛亚书532节形容我们的主生长在耶和华面前如嫩芽,祂又是拿撒勒人耶稣,这真是非常吻合。祂是那么的柔和谦卑,到处都有死的印记与复活的香气。另外还有人说有“保守”的意思;一个住在拿撒勒的人,身上常带着祂的死,也就必带着祂的生,这人必蒙 神保守。

 

  拿撒勒的下面我们看到甚么?因为这都是“拿”字起首的,所以你看到“拿单”、“拿但业”,拿单原文是希伯来字,是赐给的意思;希腊文也是GIVE给,拿单就是给的意思。拿但业是“神所赐的”,是两个字合起来的,GIVEGOD,反过来念就是 神所赐的,如果不反过来读就是“给 神”,你愿不愿意“给 神”?这就是拿但业的意思。这里你看到这个“拿但业”的字源追溯,还是“给”加上“神”,或者是“力量”, 神这个字是有力量的意思,旧约是希伯来文写的,(H) 后面的号码都是旧约希伯来文编号。

 

有关漏掉的编号及字系

 

  我们翻到3203,当初STRONG编号码的时候,他漏掉100号,所以你找到320032013202,下面一个就是3303,这里漏掉了100号,(从32033302),他后来就没有改,这样全部新约用字不是5624个,而是5524个希腊字。但是后来他又发现他漏掉了一些字,就在漏掉之处的编号后加上小英文字母a。共有65个,全部列在5624编号之后。所以加起来还是差不多。

 

  再顺着号码往下看,这样容易找一点,请看649这字,主要是要来看这一系列的字;649这字一共享过132次,钦定版英文110次都译成SEND(差遣),15次译成SEND FORTH(差遣出去,或打发出来)。110加上15等于125次,英文可能还有不同的翻译,但因为篇幅有限,只取两个翻译得最多次数的,还有7次可能翻成别的字,也可能没有翻。但下面中文这一行,因为有整行那么大的空间,所以编者原则上是把和合版里面所有不同的翻译都列出来,如果你把诸次数都加起来,那个次数不等于总次数132的话,你去看看汇编,也很可能就是和合版漏译了。

 

  再来看649,是由两个字合起来的,一个是PUT(放),一个是FROM(从),你看到这字和合版有多少不同的翻译

?“打发、差、差来、差遣、奉差遣、叫、牵来”,可能还有其它的字未列出,也可能还有其它的字是漏掉了。

 

  我们把“差遣”649这个字看了之后,现在请你往前看、往后看,你就看到很多相同字系的字,往前数这个FROM575开始看起,你发现很多字都有FROM,都在FROM系内。我们特别看652,在英文78次都译APOSTLE使徒,只有一次译信差。中文72次译使徒,有3次译众使徒,二次译使者,一次译差人,一次译所差遣的。这个字的字义

或字源追溯,是“受委派的代表”,括号( )表明该字的来源,这个字是源自649,凡有 ﹡的都是字根,多看些类似的例子,就可以体会到其中的关系。

 

初熟的果子

 

  保罗说:“但各人是按着自己的次序复活,初熟的果子是基督”(林前1523)。536就是“初熟的果子”,大家体会体会,这字很有意思。我们先看字典,用过9次,等一下我们再看汇编;这字是两个字合起来的,一个是“从”,一个是“为首”。“为首”英文是TO BE FIRST,就是第一个;看对等字是“从”加上ORIGINer,就是“起首的那一个人”,最开始的那个人;合起来是“从开始的那一位”,和合版译成“初熟的果子”;所以,你要成熟的话,你就得从最开始的那一位来;主耶稣说:我是始,我也是终。所以“初熟的果子”是从祂来的。我们平常了解“初熟的果子”,不一定有这个印象,是要从最原始的那个来的。

 

  如果今天我只从听道或读属灵的书籍或批注得帮助,这彀不彀?不彀!我们还得用圣经来核对到底这些信息是否是真东西,好东西。现在我们为甚么要读原文编号?我不单从和合版得帮助,我还要从最原始的来得帮助,因为从马丁路德宗教改革以来,圣经真理的启示与恢复已经大有进展,我们踏在前人的肩膀往前去,尤其原文工具书的改进与普及,今天比起一百年前和合版译者们所有的帮助和体会,应该已增进了许多。所以,这是为甚么我们要尽量的回到原文里面去,不能老是下一代接受并解释上一代的东西,法利赛人就是一代传一代,结果积了许多传统的解释,忘了原始的圣经。天主教徒很少读圣经,只学习按罗马教皇的教训去做。基督教很多是各依自己宗派来解释。不将人带回到最原始的那一位,久而久之,一定会出问题。

 

现在我们信,不是因为你的话!

 

  今天我们是需要听和读属灵书籍。保罗说:“未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?”(罗1014)。但使徒行传十七章告诉我们,保罗和西拉到了庇里亚,“这地方的人,贤于(原文作比…更高贵)帖撒罗尼迦人,甘心领受这道,天天查考圣经,要晓得这道,是与不是”(徒1711)。即使是保罗来讲道,我们还是要回到圣经里去查他所讲的,到底是还是不是。保罗又说:“至于作先知讲道,只好两个人,或是三个人,其余的就当慎思明辨”(林前1429)。根据甚么来慎思明辨呢?就是要回到圣经,以 神的话为根据。

 

  我自己就常听道和看属灵书籍,对于有启发性的信息,我还会反复的看或听多次。好的信息就像奶,虽然是别人消化过的东西,不仅小孩要吃,大人吃了也会得着滋养。我们不能骄傲到一个地步,以为读了编号圣经,就不需要接受别人的供应。我们要平衡,一方面圣经太大、太广、太深,绝不是任何个人或门派所能领会,独揽,或包办的,我们一定要有敞开的胸怀,容纳不同的领会与意见,知道自己是有限的,不可能慨括全面的,光有保罗还不彀,还要有彼得、约翰等才完全;光有马太福音还不彀,还得有马可、路加、与约翰,另外还需加上书信,行传与启示录;光有 神永远长存的话(LOGOS)亦不彀,还需要 神赐灵无限,才能说 神的雷玛(RHEMA)话(见约334)。另一方面,真正谦卑的传道人,绝不会只满足于别人接受他们的帮助。他们的信息的目的不是要人来靠他们,乃是引人去靠主,从主的话直接得帮助。保罗说:“亚波罗算甚么,保罗算甚么,无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有 神叫他生长。可见栽种的算不得甚么,浇灌的也算不得甚么,只在那叫他生长的 神”(林前357)。真正 神的仆人绝不会高抬自己,他们都会说:“我们是无用的仆人,所作的本是我们应分(原文作欠)作的”(路1710)。他们都不会忘记:“先知讲道之能,终必归于无有,说方言之能,终必停止,知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限,先知所讲的也有限,等那完全的来到,这有限的必归于无有了”(林前13810)。他们也知道:“就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全”(太518)。等到那完全的来到,在新天新地里,所有今天能帮助人的有限的信息和全集,都必归于无有。我们这些过渡时期的东西,完全被那完全者所取代!真是哈利路亚!赞美主!

 

  我们若能像庇里亚人,一面听传 神话者的信息,一面回到圣经里去查考,就是学着从主直接领受。保罗在以弗所书已经为我们祷告,我们都应该有一个雄心,求主给我们智慧和启示的灵,叫我们“真知道祂”。保罗在加拉太书还说:“因为我不是从人领受的,也不是人教导我的,乃是从耶稣基督启示来的”(加112)。我们要学习先求 神的国和 神的义,少为眼见之事祈求,要按主的话求天粮,因为“人活着,不是单靠食物,乃是靠 神口里所出的一切话(原文作RHEMA)”(太44)。我们已经从主领受了恩膏。这住在我们里面的恩膏,能在凡事上教训我们。凡事包括了将主赐给我们的这本圣经(LOGOS)打开,给我们每日得着属天的灵粮 (RHEMA)。我们要长进到一个地步,不仅能吃奶(别人消化过的东西),更能彀吃干粮,在主里长大成人,满有基督长成的身量。

 

  这些年来我自己也传了一点主的话,与许多前面弟兄相比,当然还差得太远,但我一直有一个很深的感觉和盼望,这是从约翰福音第四章来的。撒玛利亚妇人从主得着了帮助,她作见证告诉全城的人,说主将她素来所行的一切事,都说出来了。她一得救就作了一件最属灵的事,就是除了她的软弱以外,她并不夸口(见林后125),林后十二章是描写一个在基督里的人。撒玛利亚妇人把全城的人都带到主耶稣面前,让他们求耶稣在他们那里住下。耶稣果然在那里住了两天,“因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说:“现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主”(约44142)。我的负担和感觉就是这是何等好的榜样,我传 神的话,不是我好,我能干,有启示或甚么任何其它,我只不过是还我所欠主的,连保罗都算不了甚么,我能有甚么可夸的呢?我常跟一些弟兄们说:盼望你们能亲自从主的话中见主,就不需要我再来教导,因你们已经可直接从主领受。以后再一次的相见,只是主里的欢聚共享主恩!一个传道人作工作到非你不可,少你不成时,必定是个失败的传道人!

 

回到圣经及其观念

 

  我们还要注意圣经里的话,是主说的,还是法利赛人说的。你知道现在中英文圣经都有红字版,把所有主耶稣说的话,都用红字印出来,这个更加强(有这个必要哦!)主自己亲自说过的话;当然,保罗所说的话,也是圣灵所默示的,圣经都是 神所默示的,连撒但在试探主耶稣时,所讲的话,也是圣灵默示,写下来告诉我们,这是撒但说的。但是我们还是很注重主自己说的话;如果我们用红字版,你就发现马太福音里面,主讲的话是最多的,而且常常是长篇大论,打开五、六、七章,登山宝训的话,全部放在一起。路加福音和马可福音,登山宝训的话,不放在一起,是分开的。主讲比喻,一口气就在马太福音十三章讲七个天国的比喻;路加福音,没有把七个都放在一起。所以你就注意到马太福音的重点在尽量将主说的话列出来。你也会发现到,马太福音十二章有两句话,“在这里有一人比约拿更大”,及“在这里有一人比所罗门更大”,你可用这两人来体会整本马太福音的重点。所罗门讲智慧的话,但主耶稣说的智慧话更超过所罗门所说的。马太福音特别把这个标明出来。约拿三日三夜在鱼腹里,主耶稣第三日从死里复活,比约拿还大。弟兄姊妹,在你的心目中,约拿是多大的先知?我们通常称约拿书是小先知书。大先知和小先知的分别在于其篇幅,当然我们相信以赛亚是个大先知,耶利米也是个大先知。很多人认为主是耶利米,因为我们的主是与哀哭的人同哭。圣经里面最短的经节,原文只有两个字“耶稣哭了”,有没有说到耶稣笑了?没有!但是有说“耶稣欢乐”,耶稣甚么时候欢乐?有时候耶稣被弃,他反而欢乐。七十个门徒赶鬼回来,后来耶稣在圣灵里欢乐、祷告。我们得去体会,圣经里面甚么事情,让耶稣喜乐;甚么事情,让耶稣生气;耶稣看到甚么人,祂就喜乐;耶稣看到甚么人,祂就生气;马太福音二十三章是骂法利赛人。我们得进到耶稣的感觉里面,慢慢就进到圣经背后的灵。我们现在查字典,好像都在注意字句;但是弟兄姊妹,一定要注意到背后这个灵。

 

  保罗写书信,他背后的灵是怎么样的?你不只是摸着保罗的话,你要摸着保罗这个人;你不只看到主耶稣在这里做这做那,特别是马可福音,你要摸着主耶稣这个人,摸到祂那个感觉。法利赛人看到主耶稣做好多事情,结果越看祂做得多,他们就越反对耶稣。我们看到主耶稣做许多事,我们有没有进到耶稣背后那个灵?我们需要好好的进入。

 

罪和罪人

 

  我们来看“罪”字,编号266,先看它的字根264,是由4273313合起来的;427是“无、不”,或者是“没有”,3313是“一份”,264的对等字,是“失误目标”,就是没有打到中心。“目标”就是MARKUNMARK是你没有打到那个中心。我们知道打靶,手动一动,相差一点点,一百尺以外,就相差很远了;所以你不要以为,我现在稍微岔开一点点没有关系,过了几年到下一代就差得很多了。再看字义是4273313,就是“没有那一份”,或“无分”。3313最后一次用在启示录:“这书上的预言,若有人删去甚么, 神必从这书上所写的生命树、和圣城,删去他的分”(启2219)。我们乃是与生命树和圣城有分的,二者都是指主和祂终极的彰显,若是“无分”,那就是罪。

 

  有一首倪柝声写的诗歌:我若稍微偏离正路,我要立刻舒服。你真的要走这条窄路,有时候不舒服哦!有时候是要摆上的。你看,我身上只有一千块钱,如果主让我感觉到,你这一千块钱都给罗弟兄算了;我全部拿给罗弟兄,那我还剩有多少?你想:唉呀!主有这个意思,那我就给他八百算了。给了没有?给了,但是我偏了没有?偏了一点。二百留下了;这不能说是太偏,只不过是稍微偏了一点,对不对?稍微偏离正路,自己好过得多,全给了,自己觉得不够扎实,不够平安。多少时候我们是要了自己的平安,却失去主里的平安,压住了主的感动,这岂不正是我们常常经验到的事么?

 

  据说倪弟兄这个人,经过他手上的钱,是相当多的;但是他不留在他手上。他常常告诉人,主把钱给你,叫你用,你不要存在那里,特别是教会有钱, 神把钱给教会,就是叫你用在弟兄姊妹身上,用在福音上,用在该用的地方。你如果不用留在那里,主就不给你更多;你越用得多,主就越给得多;这是他的经验。

 

  甚么叫作“罪”?“罪”就没有打中那个圆心。弟兄姊妹,你我观念里面“罪”是甚么?是不是偷、杀、抢、奸,这个才叫作“罪”,现在这些都没有做,他是不是“罪人”?圣经是怎么讲?保罗向着标竿直跑,要得 神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏。你今天只要离开那个目标就是罪。罗马书323把“罪”形容得很好:“因为世人都犯了罪,亏缺了 神的荣耀”。亏缺是甚么意思?少了一点。人是照着祂的形像造的,人应该将祂的荣耀彰显出来;现在人没有把祂的荣耀彰显出来,亏缺了,你少了一点都叫作“罪”。你我本来是应该百分之百彰显基督的,现在我彰显了九十分,我少了几分?十分。九十分已经是了不起啊!但是你在那个完完的标准底下,你少了十分,这叫作“罪”;所以世人都犯了罪。如果你从中文字去看,中国人的观念,甚么叫作“罪”?“罪”是四个非;圣经里面的观念比中国人的观念,更是厉害得多。

 

  看“罪”这字,我们可以从264,看到268265 UNMARK effecteffect是小写,字典很多的字后面都有effect就是效果。UNMARK的效果,你不打中圆心的话,那结果是甚么?是“罪”。“罪”是特别讲效果的。265266都译成“罪”,266 是用得最多的,一共173次,除译成“罪”外又译成“罪恶、罪孽、罪愆、恶、罪案、罪过”。这么多不同的译文。原文就是这一个字,译者们有时候会不会犯了画蛇添足的毛病呢?

 

  265266有甚么不同?一个是UNMARK effect的效果,一个是UNMARKing,后面有ing ,这个大家一定要学,这也是常常出现的。ing是现在进行的。UNMARK加上ing就变成动名词。“犯罪”是一直在进行的。

 

  下面一个形容词267和合版把它译成“不显出证据”,只用过一次。UNMARK的后面加上ED,就是被打了印记的,MARK是目标,也是“印记”,加上了ED的话,是受印记的人,就是“见证人”。所以你看到这个含意,267是“不”加上3144“见证人”不是见证人就显不出证据,就是罪。甚么是“见证人”?就是被主打上“印记”的人。有一首诗歌,艾梅卡迈可姊妹写的:你怎么没有伤痕?你身上有没有十字架的印记?这伤痕是十字架在你身上做的,你看到他,你就看到十字架的“印记”。见证人就是这个意思:印记。到最后的三年半,在大灾难里,撒但要对人打上“印记”,撒但有它的像和它的数目,撒但的数目是666,你那时如果没有666,可能就不准你做生意。现在到大的超市买东西,在美国不需要看价钱,因为货品上有密码,扫描一下,就知道是那一样东西,多少钱,因为早就放在计算机里面。据说这个密码很多已经有666在里面了。启示录十四章那些初熟的果子额上都带有主的印记的。

  268UN MARKer,后面加上er是指人,所以268是罪人,此字用过47次,和合版有6个不同的译文。

 

再说雷玛与劳高斯

 

  请看4487的发音是“雷玛”(RHEMA),这字用过68次,和合版46次译成“话”,另外又译成“道、言语、句句、意思、命令、说话”,一共有七个不同的译文,不看原文或编号圣经,不可能将它们串在一起。一个字常有多个意思,按用法而有不同的译法,是应当的。但同一意思却有不同译法,则是混淆。这字源自4483,与3004(字根)“说出”或“摆出”。雷玛的对等字说它是GUSH effect“涌出的效果”。“涌出”是动词,是一个动作, 神的话现在“涌出”来,有了一个效果,这叫作RHEMA。今天这一本新旧约圣经是LOGOS,但我读了这个圣经,其中的话让我得着供应,这时候就变成RHEMA。主耶稣常常说 神的话,祂说出来的话,法利赛人只听见表面的意思,(他们也有旧约圣经LOGOS),没有用信心去调和去接受,所以他们永远得不着雷玛的话。门徒们则要看他们当时候的光景,与 神的怜恤。在主脚前的马利亚所得着的雷玛恐怕比十二使徒还多,因为她灵里贫穷,她将那不可少的一件抓牢了。你如果只听懂字句的话,那是LOGOS,如果祂所说的话成为你的供应,那就变成RHEMA。马太44节说:人活着,不是单靠食物,乃是靠 神口里所出的一切RHEMA。这不是靠LOGOS,你今天有没有得RHEMA的“话”?当你读到这节的时候,要注意了,这是4487,不是3056。和合版叫你就没有办法分别30564487那到底是那一种“话”?3056是永远常存的话,圣经就是30564487是你接受了的那个“话”,是活泼的话,是今天的话,应时的话。

 

  一位老姊妹,读到以赛亚书545节说:因为造你的是你的丈夫。她立刻得着这句话为RHEMA,因为她接受了这话,说:主啊!你是我的丈夫,我从今以后就抓住你了,完全靠你!她把这句话变活了,这句话对她来讲,成了活的话,成了她的食物。人活着不是单靠食物,乃是靠 神口里所出的一切RHEMA。这个“一切”是个P字,常常译成:全部、所有、每一个、凡。── 李广《查考圣经得生命》

 

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