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9、属天的生命胜过死亡最大的权势

 

读经:约翰第十章四十节至第十一章五十七节

 

我们现在所要看的这故事,乃是主耶稣在地上的生平与职事的最后阶段。祂本来已经离开了犹太,因为犹太人的官长们想法子要杀祂;但现在祂勇敢的来到那地方,并且祂所行的这最后神迹(即兆头,下同),将使他们更要下定决心设法除灭祂。门徒们清楚的知道祂若回到犹太地必死无疑:‘门徒说,拉比,犹太人近来要拿石头打你,你还往那里去么?’(约十一8),耶稣知道,门徒也很清楚,犹太地意味着死亡。

 

我们曾说过耶稣一直对付死亡各种形态的意义,并借着生命来胜过它的每一种形态。  

 

首先,在加利利的迦拿之婚筵中,酒用尽了,祂对付了死亡的某一方面,那就是失望和失败,死亡总是带着这种意义的,祂以生命胜过了死亡。

 

后来祂又回到迦拿,迦百农的大臣就来见祂,因为他的小孩病得快要死了。当耶稣在祂所在的地方说了话的时候,那个远在迦百农的孩子就得了医治。死亡总是要牵涉到时间——它是在时间里的一个东西,我们死的时候就是我们在地上时间的结束。但是在某一个时候耶稣说了话,而在许多哩外的小孩就得了医治。若是耶稣当时要从迦拿来到迦百农,就要花费许多时间。这行程使大臣必须从下午一时动身直到太阳下山,然后第二天早晨再动身。可是当耶稣说话的时候,所有的时间都被祂所消除。祂的生命胜过了在死亡中的时间因素。

 

我们也看过祂来到邪路撒冷的毕土大池子,那里有一个被他的褥子捆绑了三十八年的可怜病人。他的褥子把他所有的一生与地紧紧的捆在一起,我们曾说过,他乃是在律法捆绑下之以色列人的写照。主耶稣就在一霎时间,借着祂的生命把那人从他整个的捆绑中释放出来。死亡就是捆绑。希伯来书的作者说到那些‘一生因怕死而为奴仆的人’(来二15)。但在律法捆绑形态中的死亡被基督的生命所胜过。

 

接着我们就随从祂回到加利利,我们看见祂使五千人吃饱,那几个饼和几条鱼一直增加,直到每一个人都吃饱,而且还有很多剩下的。死亡也说出限制——它使每一件事都受限制。但耶稣却借着生命胜过在加利利一切的限制。我们可以这样说,在祂所给的那饼里面的生命是无穷尽的;如果当时在场的有两万人或五万人,结果仍然是一样的。死亡就是限制。这一点在属灵上此在物质上更为实在。属灵的死亡是一个大的限制,但耶稣所给的生命除去了一切的限制。

 

接着我们看见祂行走在海面上,这就说出祂超越了自然律。最大的自然律乃是死亡。如果你决不会死,那必定是非常不‘自然’了!但是在那狂风劲吹的海面上,耶稣胜过了一切自然律。就在门徒们由于自然的权势而受死亡威胁的地方,耶稣借着生命废除了自然的权势。

 

然后我们又看见祂行第六个神迹,就是使一个生来瞎眼的人得看见。死亡永远是瞎眼——这一点在属灵上比在肉身上更为真实。属灵的死亡就是属灵的瞎眼,在这方面我们都是生来的死人,因我们一生下来都是在属灵上瞎眼的人。但耶稣叫那生来瞎眼的能看见,因此这神迹就说出在耶稣里的生命废除了属灵死亡中的瞎眼。

 

因此我们看见了耶稣对付死亡在这几种形态中的意义。这些事情的每一样都呈现在我们的眼前,作为死亡某些形态的表样;而耶稣借着在祂里面那属天生命的能力,对付了这一切死亡的形态。祂借着祂的生命把死亡变为生命。

 

现在我们要来看第七个兆头,而前面六个兆头都集中在这兆头里面。这是读拉撒路复活故事的方法。这是一个总括性的故事——死亡的各种形态都被集中起来,而最终被耶稣基督完完全全的对付了。这是为什么这位智能的圣灵要引导约翰,用这个兆头来包括其它六个兆头的原因。

 

这是符合属灵原则的,七包涵其它所有的一切;因为如果你知道一点关于圣经数字的话,你就知道七是属灵丰满的数字。当你遇到七时,你就摸着了属灵的归结。我们只须要看看圣经的最后一卷书就清楚了,因为那是一本说到各种未了的事物的书。其中的每一件事都要达到归结和丰满。而在这书中最显著的一个数字乃是七,有七个教会,七个灯台,神的七灵,末后的七灾,末后的七号——你可以这样的一直看过本书中的七,因为在本书中每一件事都达到了丰满,也达到了最后的阶段。全本圣经都可以归结在这最后一本书里面。这本书的开头提到创世记‘神乐园中的生命树’——生命的河涌流出来。

 

因此,七这数字是属灵丰满的一个数字。而圣灵就照着这原则,引导约翰把拉撒路复活的事记在末了,因为在这兆头中,死亡最大的权势被主耶稣所胜过,因为祂就是复活,祂就是生命。耶稣是安稳地行走在死亡所弥漫的气氛中。每一个人都知道祂一接近耶路撒冷就必死亡。这一点祂知道,祂的门徒知道,其它的人也知道;官长们就等待着祂回来,要置祂于死地。整个气氛都充斥着死亡。而就在耶路撒冷近郊的伯大尼,拉撒路淹淹一息,最后也死了。

 

但请看看耶稣!祂对拉撒路的死的态度就代表了祂对死亡的态度。有人告诉祂拉撒路快要死了;而祂在灵里知道拉撒路已经死了。祂也在灵里知道祂自己不久也要死。祂怎样面对这局面?请看看祂面临这情况时那安祥的态度:祂没有惊慌、没有紧迫的感觉,没有惧怕、没有失望、没有忽促。祂完完全全的掌握了这局面;并且祂如何掌握了拉撒路的局面,祂也同样的掌握了自己所面对的死亡。在拉撒路的事件中我们一点也看不出任何迹象显示死亡得胜,或死亡是主宰者,耶稣对于这一点从不担懮,祂能够安祥的行走在其间,并向它走去。

 

这是相当感人的一个场面。你有否看出这件事的意义?让我们再说一遍。耶稣知道这几天在耶路撒冷的公会决议要杀害祂,因此祂知道回到耶路撒冷必定是死,但祂仍然安安静静的来了,没有任何惧怕。祂正掌握着整个局面——这一切都包含在拉撒路的兆头中。

 

哦,每一个人都要催促祂快一点!他们都认为这局面将是一个可怕的悲剧,是一极为严重的事,他们就不明白为什么耶稣并不把它看得那么严重。祂是那样的掌握了这局面,以至于它对祂来说并不像一回事似的。

 

但是我们说过,有一两件事我们必须注意,就是祂必须让人知道死亡就是死亡,死亡乃是一种情况,说出所有的事都是人类一切能力所达不到的。当我们死的时候,我们所有作事的本领都结束了。耶稣必须让我们知道,死亡的确是死亡,意思就是说,人类尽一切所能的仍然是无办法的情况。那是完全超越了天然的能力和盼望。耶稣非常注意观察,事情是否这样演变,并看看人们知道不知道死亡的意义。这就是为什么祂在所居之地仍住了两天,并且在祂到达之前又拖了两天的原因。祂要使整个情况坏到连盼望都没有了,这是祂特意促成的,因为祂那时正教导门徒们一个属灵的功课:死亡就是死亡,并且在这种情况下,惟独那位全能的神才有办法:除了主没有人能够有任何的作为。发生在拉撒路肉身上的事既然是一个兆头,其背后必然有一个伟大的属灵意义。

 

过不久耶稣将要受死,那时,只有全能的神才能有所作为;除非祂亲自干预,就再无前途可言。天然的能力绝对不能作什么。

 

亲爱的朋友,这就说出在基督的死上与祂联合的意义。你从罗马书第六章知道,我们已经‘在祂死的形状上与祂联合’(第五节)。并且保罗在别处也说:‘我已经与基督同钉十字架’(加二20)。与基督的死联合是什么意思?那就是说,我们被放进一个完全没有指望的地位上,除非主作事。当保罗说:‘我已经与基督同钉十字架’时,他又加上:‘不再是我,乃是基督。’不再是‘我’!对于大数的扫罗,那是一个何等大的‘我’!从前他是一个大‘我’——就是满带着天然能力的‘我’。看看他如何逼迫教会!他使尽了他强劲的力量。我们也知道他智慧中的‘我’。大数的扫罗乃是一个具有相当大的天然智能以及极多天然知识的人。他具有一个强烈的热心——实在是一个非常大的‘我’。现在这个非常大的‘我’说:‘我已经……钉十字架……不再是我’。不再是天然的能力、天然的智慧和领悟;不再是天然的热心或是任何其它的‘我’。不再是‘我’——‘我已经与基督同钉十字架,除非是主,再没有什么事是我所能作的了。’

 

哦,教会到现在竟然还没有学会这功课!我们都读罗马书和加拉太书。但我们和当初以色列人的光景没有什么两样:圣经说他们每安息日读神的话,但他们对他们所读的,完全不明白。虽然我们手中有罗马书六章和加拉太书二章二十节,但请看看基督教中还有那么大的‘我’!

 

前面说过,当耶稣死的时候,所有一切天然的盼望都结束了;惟一的希望乃是神来到,并使祂从死里复活。这就是拉撒路复活的兆头。

 

首先,耶稣必须使每一个人都知道死亡就是死亡,它乃是人盼望的结束,没有人再能对它作什么。拉撒路的两个可怜的姊妹跟死亡的局面搏斗,想要找到些许的盼望,但他们每一个尝试都失败了,只好接受这事实。他已经死了四天了。这是耶稣所必须教导的第一个功课。

 

盼望你们的思路是属灵的,而不是属天然的。属灵的死亡是真正属灵的死亡。在属灵上认识死乃是指再没有任何天然的盼望。当耶稣建立了那事实之后,祂就转到事情的另一边:显明祂,也只有祂,是复活,是生命。只要祂在场,事情就不会绝望。在祂里面的生命——超越过整个环境的——这件事在属灵上和肉身上同样是真实。

 

现在我们必须把前面六个兆头再看一遍,因为我们说过,它们都可以合并到第七个兆头里面。

 

在加利利迦拿的婚筵:我们曾说,耶稣所变成的酒,具有一种新而不同的性质,好得无比的性质,是旧的酒所没有的。管筵席的说:‘你倒把好酒留到如今’(约二10)。耶稣所给的生命,具有一种完全不同的性质。当然,这件事在拉撒路的兆头的表面是看不出来的。但是我们却很容易领悟出来。设想拉撒路是你亲爱的兄弟,而你却因着他死了而失去他,因着时间的拖延,使得你再没有任何盼望(当时在犹太地死了四天,那是一点希望都没有了:他们说‘主阿,他现在必是臭了,因为他死了已经四天了’):但神却使他从死里活过来,并把他交还给你;你岂不发现,你在复活中得回的他,和从前不一样么?还记得抹大拉的马利亚么?她已经失去她的‘主人’,却在园中再找到祂。当祂呼唤她‘马利亚’时,她转过身来说‘拉波尼’——‘我伟大的主人’。她以前常称呼祂‘拉比’,意思就是‘主人’,但现在改称‘拉波尼’而想要拉住祂的脚。她的意思就是说:‘我曾经失去,我今后绝不能再失去你,你之于我比往昔更宝贵。’我相信在伯大尼就是这样的情形。在复活里有一种新的性质,乃是一种完全不同种类的生命,比从前的更为珍贵。因此在拉撒路身上就包括了第一个兆头,就是在迦拿的婚筵。

 

这第七个兆头也包括了大臣的儿子得医治的事。我们曾指出,在这兆头中一切时间和距离都被耶稣的话所消除了。所有的哩数和小时都在一霎之间被消除了。我们再回来看看拉撒路的故事。哦,对这些人,时间是何等的重要!祂为什么不急忙赶到?祂为什么一直迟迟不来?现在这位兄弟已经死了四天了。时间是何等重要的因素阿!距离也是个重要的因素阿!他的一个姊妹所能说的,最好也不过是‘我知道在末日复活的时候,他必复活’——惟独主知道他什么时候要复活!耶稣来到现场,就

用一句话,所有时间和距离都被消除了。在耶稣里面的生命摧毁了时间——祂的生命就是永生。因此拉撒路的故事包括了第二个兆头。

 

那么,在毕土大池边的那可怜病人又怎样呢?他被他的床褥和他的病,捆在地上有三十八年之久。那是一个活的死——被律法所捆绑。耶稣就借着生命,释放了那人。在拉撒路的故事中包括了这情形:‘拉撒路出来’——坟墓再没有能力扣留他。‘解开,让他们走。’这就是耶稣所给的生命中释放的能力。因此在毕士大池边的这人被包涵在拉撒路的兆头中。

 

我们从主使五千人吃饱的事上,可以看见耶稣所给的生命是何等的无限。它就是那样的继续下去,不断的延续,要延续多久呢?耶稣活多久就延续多久!就是那么的久,不会再久了——但在这件事上你所信的是什么?‘祂长远活着’(来七25……‘我是……那存活的;我曾死过,看哪,现正又活了,直活到永永速速’(启一18另译)。主耶稣所给的生命如同祂自己一样。会一直延续下去,‘我就是复活,我就是生命’。这个也包括在拉撒路的兆头里面。

 

关于主在海面上行走的事:我们看见在祂里面具有超越一切自然权势的能力。这一点在拉撒路的故事中也十分明显!在他身上的自然定律是什么呢?那就是死、朽坏,以及这一切所表明的,那就是自然律。而耶稣的脚就踩在这律的上面。祂行走在水面上;祂把这一切踩在脚下,尽管有这一切自然律,祂仍叫拉撒路复活。

 

关于那生来瞎眼的人:他乃是一个生来具有很大缺陷的人,耶稣把握住那缺陷,使它成为显明神荣耀的凭借。而这里的拉撒路也是一个有缺陷的人。你可以这样想,这两个姊妹尽她们所能的,要叫她们的兄弟不死。很显然的,他们是有钱的人,我们确信他们有最好的医学处方。他们为了要使兄弟的病情好转,什么都作了,但他就是天生有缺陷,注定某一天要死的,而现在他的缺陷正在发生作用。像那个生来瞎眼的人一样,按天然来说,那是一个绝望的情况。耶稣对这情况怎么说?‘这病不至于死,乃是为神的荣耀,叫神的儿子因此得荣耀’。虽然死亡可以来临,但它并非最后的定案,最后的定案是属于耶稣的,祂把缺陷转变成为祂自己的荣耀。

 

末了我们必须注意,所有的这一切在门徒们的经历中都变成实际。你必须再把这七个兆头复习一遍,并看看它们在他们日后的生活中如何被他们所经历。这是耶稣在祂自己里面所要带给我们的,因为祂说:‘我就是复活,我就是生命。’

 

亲爱的朋友,如果我们是门徒(每一个基督徒都应该是),这些就是我们在属灵的经历中该学习的事情。你回去后,坐下来静静的默想这七件事,你会看见其中的每一件事都在新约的书信中,是耶稣升天之后写下来的。在新约中充满这些事。圣经告诉我们:我们要‘心中的眼睛得开’,使‘我们能认识祂和祂复活的能力’,并且我们得以‘从律法的捆绑中被释放出来’。

 

这一切事就构成了真正基督徒的生活。我们必须问自己:‘我在基督的学校中有否学习这功课?在我自己的属灵经历中,对于这件事我知道些什么?’当我想到你们在这方面有相当多的认识时,我就高兴。我们并不仅仅是在研读圣经,或者讲论到圣经中的某些题目而已。我们是在论及属灵的经历。我们能和约翰同样说:‘论到从起初原有的生命之道,就是我们……亲眼看过,亲手摸过的’(约壹一1)。

 

这一切就是我们所该知道的,因为这是合在基督里之生命的要素。

 

愿我们每一个人都求主把这件事的意义教导我们,并把我们带进这伟大生命的实际中。── 史百克《在基督的学校里作门徒》

 

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