第十四章 西方
一七九O——一八九O年
坎伯尔多马（THOMAS CAMPBELL）——“宣言”——坎伯尔亚历山大（ALEXANDER CAMPBELL）——百鲁舒仁（BRUSH RUN）的教会——浸礼——“有关律法的实训”——联邦循道宗信徒改称“基督徒”——浸信会信徒称为“基督徒”——史顿（BARTEN WARREN STONE）——奇特的复兴现象——春田长老部（SPRING FIELD PRESBYTERY）成立及解散——给恩列治（CANE RIDGE）的教会——基督教会团体（CHRISTIAN CONNECTION）——改革派与浸信会分离——基督教会圆体与改革派联合——悔改的本质——司各特（WALTER SCOTT）——受浸使罪得故免——尔捏特（ISSAC ERRETT）的见证
坎伯尔多马（THOMAS CAMPBELL）原是北爱尔兰某个脱离国教的长老会的牧师，他为了健康的理由，来到了美洲（一八O七年），受到当时费拉德尔菲城（PHILADELPHIA）的教会总会所欢迎，后来给差遣往西宾夕维尼亚州（WESTPENNSYLVANIA）工作，他所表现的超凡恩赐和灵性，使他大受欢迎。可是有人怀疑他是否真诚的向“脱离国教的教会见证”効忠，因为他声称唯有圣经是信心与行为的真正根据，他并不热忠于当时众教会中所盛行的宗派精神。
他被差派到居民稀少的亚勒根尼（ALLECHANY）山区工作。在举行主餐聚会时，他接纳了一些不属于“脱离国教派”的长老会信徒，因此他受到了批评。他根据圣经的原则起而自辩，结果受到了教会内的人土所排斥，于是他索性脱离了该宗派。
许多来自不同公会的信徒，继续参加他所主持的聚会。这些信徒，对当时教会内部分裂的现象，极感不满；他们同意坎伯尔所说的——教会要合一，就必须先回转到圣经的原则上，而且要明确信仰和意见之间的分野，才能使信徒学会彼此容忍，进而遏止四分五裂的趋势。
这些信徒在华盛顿附近举行了一次会议（一八O九年），讨论如何实行他们的信仰原则。坎伯尔多马提醒信徒慎防分裂，并指出分裂是可以避免的，因为在圣经内神已明言教会的原则和标准，历世历代的教会都适用的，但人却在圣经的原则以外，创设各种宗教理论及制度，导致了不少争端，因此唯有回转到圣经的教训中，才能达致真正的合一。他提出下面的原则，作为指标：“圣经有明言的，我们就照样说；圣经没有明言的，我们就不说什么。”在座中有一位长老会的信徒就说：“如果我们依照这原则来行事，那么婴儿受洗就甭提了。”坎伯尔回答时：“既然圣经中没有提及婴儿受洗，那么我们就不去作。”另外一位在座的，含忍不住，情绪激动得流下泪来，站起来大声说：“但愿我不会活到那么一天，竞让自己心里否定圣经那宝贵的话语：‘让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。’”一位脱离国教的知名信徒，立刻应声说：“在你刚才所引述的经文内，并没有任何指出婴儿该受洗的教训。”
尽管信徒之间明显地有意见上的分歧，可是大家却同心成立了“华盛顿基督徒联会”（CHRISTIAN ASSOCIATION OF WASHINGTON），并且委出坎伯尔多马，将该会的宗旨草拟出来，这就是后来经大家同意所发表的“宣言”。宣言中，说明他们相信任何人都不该因弟兄的原故而被论断，因此他也不该因弟兄的原故去论断人；各人要承担自己的过失，向神直接交账。每一个人都必须各自受神的话所维系，而不该受人的解释所捆绑和限制。他们对于分争，表示厌倦，决心采取行动，消弭分争。可是当他们在人为的意见和宗派主张的争论上，继续设法去找出路的时候，他们发现竞徒劳无益，于是只好回到基督，和祂那永恒不变的话语中去寻求答案，结果发现：唯有回到起初的样式，以神的话语为唯一的依归，这才能找到出路。他们并无意另立教会，只想成立一个组织，推动基督教的合一，和“纯粹福音的改革，借着福音的传扬，并按照属灵的原则去实行。”
当坎伯尔多马来美洲时，家人没有随行。他们计划在稍后时间才迁往定居。他的妻子是预格诺派信徒的后人，儿子亚历山大（ALEXANDER CAMPBELL）打算在脱离国教的长老会内，接受按立出任牧师之职。他在格拉斯哥（GLASGOW）的那段期间，获悉哈尔登兄弟的教训和工作，使他开始怀疑由总会控制众教会，是否有属灵根据；又使他开始相信公理会的制度，合乎使徒的教训。但他既身属脱离国教的宗派，并且尊重他父亲的意愿，因此未有作出任何表示，但内心却已背离了长老会的制度，因此到了每半年举行一次的主餐礼拜时，虽然他已获准可以守主餐，他却没有参加，因为想到自己既然不能再接受那种制度，就不愿意因此引起别人的误解和错觉。
后来到了他全家要迁居美洲的时候，他负责沿途照顾母亲和弟妹。船到了纽约，他们改乘马车继续前行，但坎伯尔多马一接获消息，马上前赴华盛顿与他们会合，然后一起再动身，途中互诉别后的景况。
坎伯尔父子两人却不晓得对方已脱离了长老会的组织，彼此都担心一旦表白了心迹以后，对方反应不晓得会怎样。但当他们获知两人分别均已因不同的原故而获致同一的结论时，感到真个是“异途同归”，深受激励，对主奇妙的带领，更满了感谢的心意。当亚历山大读到父亲所草成的“宣言”，并获知他的教训与实行以后，发现与他自己所领受的推动教会合一的意愿，竟不谋而合。
坎伯尔多马担心“基督教联会”会演变成新的宗派，或形成另一个新教会，因此决心让联会的信徒，仍旧留在长老会内，享用信徒交通及同心事奉的机会，看看这样作是否可行。当时长老会大会刚好在一八一O年十月在匹次堡（PITTSBURG）举行。坎伯尔多马便在会中提出要求，同时解释“基督徒联会”的宗旨，希望大会准予“在基督教原则下信徒联合一起”，可是要求并没有获得通过，而联会的活动反受到厉害的禁制。事实上，坎伯尔是要借着这个机会，将联会的宗旨公诸教会内的人士，并澄清别人对它的误会。他心中明白，如果又加入任何宗派的话，就与回到圣经原则去的初衷大相违背了。
一八一一年，亚历山大娶妻成家，并协助父亲经营农场，成绩非常满意。后来坎伯尔多马离开了华盛顿，在附近另置农场，但事实上场务多由邻居负责，因为他的时间全部用在探访信徒和传道的事奉上。他的儿子工作能力过人，经营有方，可足湖口，并没有因经管农场而影响教会的事奉。
其它宗教团体对“基督徒联会”的仇视日增，使弟兄们终于看清了：除非他们自己另立教会，否则无从过实际的教会生活。于是他们成立了“新约教会”。他们既然不能将任何已有的教会改变，就只好在这些宗派以外，另立教会，真正的活出新约圣经的原则，恢复圣经里的教会样式，促进真理上的合一。
“新约教会”在一八一一年，在百鲁舒仁（BRUSHRUN）郑重宣告成立，选立了一位长老，一位传福音的，和几位执事。七日的头一日，他们聚会擘饼纪念主，每周一次；信徒约有三十名。他们并不承认自己是使徒们的承继者。他们发现新约中所有的教会，为了教会得建立，都设立长老（或称监督），及执事（或称仆人），并且差遣传福音的到普天下去。按立的形式，并不表示授权的意义，只不过是见证被按立的人有权柄。牧师和普通信徒间，并无分别。至于受浸的问题，就东诸高阁，对婴儿受浸坎伯尔父子认为这礼仪已到了那个地步，大可不必再提了。因为那些已经在教会里面的信徒，为何还要为所谓“加入教会的正当途径”而枉费精神？所以他们只为那些想要受浸的信徒施浸，可是在亚历山大的长子诞生时，婴儿受浸的问题又变得具体和实际了。他详细考查圣经，所得的结论是：除了给信的人施浸以外，新约圣经再没有别的有关施浸的教导，而且这也是主的命令，也是使徒所遵守的；受浸是一件如此重要的事，是不能搁置的。
一八一二年，坎伯尔亚历山大，和他的妻子，偕同父母和妹妹，还有其它两位信徒，在水牛溪（BUFFALO CREEK）受浸。这也是过去他们当中几位信徒受浸的地方。
这项行动，引起了其它许多宗派更多的敌视，只有浸信会派甚感欣慰，且提议百鲁舒仁教会与他们联合。当地浸信会信徒曾组成了教会联会，称为“赤石”（REDSTONE）。他们虽然主张个别教会独立，可是牧师们控制了联会大权，势力很大。百鲁舒仁教会的信徒，担心在与他们联合以后，会影响教会的自立性；加上该浸会联会，曾采纳费拉德尔菲城浸会联会在一七四七年的信仰宣言，其中有些教条是百鲁舒仁教会所反对的。可是，浸信会的信徒一般都爱慕圣经，行为敬虔，而且他们坚邀坎伯尔亚历山大在他们当中事奉；因此，百鲁舒仁教会经过考虑以后，将他们的信仰内容详细列明，交给赤石联会过目。其中说及他们“反对任何限制基督教会的合一与信徒相交的一切人为教条”，同时表示，如果能保有根据圣经教训来传道的自由，他们乐意与浸会联会携手合作。这项建议，获得联会大部份人通过，可是亦有人坚决提出抗议。
这些抗议，到了一八一六年在十字溪（CROSS CREEK）举行的联会大会时，更形尖锐化。大会中，亚历山大负责讲道，题为“有关律法的宝训”。他清楚的指出：信徒不再在律法以下，乃在基督里面，而基督是“在律法以外所显出来的义，是加给一切相信的人的”。他又指出：基督教范围内的好些习例，都是源出自旧约圣经；而新约圣经是旧约的延续及取代，我们亦从新约中得着福音和有关的教训。亚历山大这个领受，正好和当时浸信会信仰互相砥触，因此好些浸信会不再请他讲道。
十九世纪初期，发生了好些宗教运动，起因都是出于要脱离当时流行的神学思想，和宗教传统的催促，也基于要回转到圣经原则的渴慕，并相信运动能为信徒及教会在信心和实行的追求上，带来益处。
这些运动之一，源出自循道公会。美国独立以后，美洲的基督徒得以脱离国外因素的影响。当他们为教会管治的问题探索时，大多数人赞成采取主教制度，但也有一些人支持地方教会的方式，并盼望教会能恢复新约圣经时期的教会样式；但这一部份信徒乃属少数，这项提议遭受否决，于是他们决定脱离原来的聚会（一七九三年），在北卡罗来纳州（NORTH CAROLINA）和维琴尼亚州（VIRGINIA）另立教会，由奥克理（JAMES OKELLY）和其它传道人负责带领，起初取名“联邦循道宗”（REPUBLICAN METHODIST），但不久后便废去这名称，也不采用任何别的名称，只自称“基督徒”，承认只有基督是教会的元首；又不设任何教规，单以圣经为根据。
不久以后，在浸信会内也发生了类似的运动。有一位医生锺斯（ABNERJONES），和一位牧师史密夫 （ELIAS SMITH），在东部几州建立了好几处教会，接纳任何宗派的信徒；只要他们信仰纯正，为人敬爱，就一律接纳（一八OO年开始）。浸信会的一些牧师，也加入了他们的聚会，在这新成立的教会中，兴起了不少有恩赐的传道人，把福音远扬各地，这些信徒，统统自称“基督徒”，专一遵行圣经教训。
在肯塔基州（KENTOCKY）的给恩列治（CANE RIDGE），在十八世纪末期，有原属长老会的早期移居该地的信徒，盖了一所木房子，举行聚会，一八O一年时，他们的牧师名叫史顿（BARTEN WARREN STONE）（一七七二——一八四四年）。
史顿在忆述自己经历的时候，说过下面的话：“这些年间，我在心思上总在思辨神学（SPECULATIVEDIVINITY）的范围内打滚。这种神学思想，也正是当时宗教人士的热门话题。……当时我相信世人全然堕落，不能得神的喜悦，只能等到圣灵作工，借着祂那全能奇妙的大能，人的灵才可以苏醒，内心更新；如此，罪人才能因信耶稣而得着救恩。我开始认定：神并没有在所有的人心内动这更新的善工，一定是有原因的；祂凭己意，拣选某一些人，在他们心中动工，却又撇下其它的一些人。……这个想法，是与神绝对的拣选和舍弃的权能分不开的，……两者其实是同一个信仰。我既然承认人堕落的事实，也就承认神的自由拣选的意志，和自由舍弃的权柄，这两件事是分不开的。……许多时，当我……正在竭力带领人悔改及接受福音的时候，我一想到这矛盾的事实，里面的热心，不觉就冷了大半截，试想：他们怎么可能会相信呢？他们怎么会悔改呢？他们怎能作出不可能的事呢？他们既然不能作，那怎么能定他们的罪呢？……有一天晚上，当我正在私下祷告读经的时候，心里反常地满了安慰平静，心里满了从来没有经历过的对世人的热切关怀和爱怜，与及盼望他们得救的迫切祈求。……连续几天，日以继夜地，我几乎不停地为失落的人迫切祷告。……后来我把这个经历告诉一位虔诚的信徒，并且冲口而出说：‘我何等爱罪人，假如我有能力的话，我就要把他们全都拯救过来。’那位信徒听见了，似乎大吃一惊，回答说：‘难道你爱罪人的程度比神爱他们的心更深么？那为什么神不拯救他们呢？当然他是全能的。’我立时脸红耳热，不知所措，一时说不出话来，只好马上退回去寂静的树林中，去默想和祷告。我不禁自问：神爱世人吗？神爱全世界的人吗？祂不是满有大能，可以拯救世人的吗？既是如此，所有的世人就都该得救，因为有谁能敌挡祂的大能呢？……我深信圣经所说的，不是所有的人都会得救。这么一来，结论不免就是如下：神并非爱所有的世人。可是，在我里面的灵，却如此热切的爱世上所有的人；那么，我这个灵岂非不是出于神的？会不会只是一个幻觉而已？……在祷告中，我在神面前俯伏，可是心里马上起了个意念：你是在不信中祈求，而‘凡不出于信心的都是罪’。所以你必须要信，否则不能得神的喜悦。可是我没有信心；我不可能有信心，就如我不能造一个世界一样。那你就一定会给定罪，因为‘不信的必被定罪’。可是，难道因为我不能作不可能的事，主就叫我永远给定罪吗？我这样的胡思乱想，……心里竟然起了这种得罪神的心思，口里还差不多要说出来，一念及此，我混身冒汗如雨，地狱的火在我里面燃烧起来。……我在这种不寻常的状态下，混过了两三天，结果还是神宝贝的话语，把我从这混淆不安的紊乱心境中释放出来。从读经和默想中我领会到神实在是爱所有世人，而他却没有把所有的世人救过来，原因是他们存着不信的恶心；他们不信，不是因为神没有在他们身上行使他那全能的权柄，使他们相信，而是因为他们不肯接受神在他的话语内给祂儿子所作的见证。‘但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。’我因此领会了：神要求我们相信祂的儿子，是有理的，因为那些丰满的见证，足以使罪人心中生发信心；而福音的见证，也是充充足足的；人若相信接受，就可以到基督那儿来，得着所应许的圣灵、救恩、和永生。这一点信心和真理的亮光，照透了我的心灵，把我从加尔文派的学说的迷惑和谬误中救了出来，使我得以进入福音自由的丰满中。”
在这个时候，史顿亲往肯塔基州和田纳西州（TENNESSEE）去，看看他所风闻的属灵复兴，看见听道的人，都深受神的话所撼动，经历着心灵中极大的痛苦或喜乐；深受感动的人，并不分贵贱。他在详细的分析事态以后，不得不承认，这是神所赐下的大复兴。当他回到给恩列治讲道时，同样的现象在聚会中出现。在某次的聚会中，有二万人来听道，聚会日以继夜的进行。长老会、循道会、和浸信会的牧师，同时在会场中不同的角落分别讲道，而分门别类的宗派偏见，消失得无影无踪。当时约有一千人经历了这些奇异的现象，甚至在复兴的现象过去以后，那些美好的果效还是继续存留，以致许多奴隶获得自由，教会人数加添，信徒爱主的心也大大的增长。
有好几位长老会的牧师，与史顿一起作工，传讲福音救人的大能，并指出神的见证，能使人生发信心。史顿说：“醒悟了的人，犹如大梦初醒一般——似乎是生平第一次领会到，自己必须在接受福音的事上，负上责任；而且如果人不去享用那命定的得救途径，那简直是罪过。”
可是过了不久，结党分争之风又告兴起。俄亥俄州（OIHO）春田（SPRINGFIELD）的长老会，把其中的一位牧师交给历盛顿（LEXINGTON）教会大会审查，结果引起五位牧师脱离长老会，自立春田长老部，摒弃一切人为的教条，接受圣经为信心与行为的唯一指引。
史顿把信徒召聚起来，宣告他不能再附从任何宗教组织，并说他今后的工作，只为推广基督国度，不再为任何公会服务。他决定不再接受薪给，靠着种植维生，继续殷勤的事奉主。
过了一年，这期间内他一直与春田长老部有很愉快的合作。可是，当大家认清了这种性质的组织并不合乎圣经的原则时，就决定解散，详细的理由见载于一份题为“春田长老部最终的意愿和见证”的档中。他们改称为“基督徒”，并且相信这名称，是神从前在安提阿命定给信徒的。
这些信徒，于一八O四年在给恩列治聚会，自信是君士坦丁时期的教会离弃了使徒教训以后，第一个依照起初使徒教训去实行的教会。
类似的教会，不久便迅速加增；每处的聚会均视为一个独立的教会，而信徒也都受浸，这些都成了常规。
这些运动，在西部地区很快蔓延出去，不久便与在东部及南部两股类似的运动汇合，成立了“基督教会团体”（CHRISTIAN CONNECTION），他们同心合意的摒除了一切人为的教规，全以圣经为依归，并效法初期教会的单纯。
这些运动，都是分别独立产生的，以后才发现彼此是志同道合。他们所信奉的，与坎伯尔父子所建立的教会所遵守的相似。不过“基督教会团体”比较上在传福音方面较活跃，因此迅速壮大起来；其它的则较多重在教导，因此在知识上的长进比较快。
坎伯尔亚历山大身兼数职：编纂、写作、教书、讲道；此外又公开辩证，并从事教育工作，及修订新约译本。他的才华横溢，活力过人，使许多人深受影响。
浸信会圈子内的信徒，也受到他的教导所影响，但有些不肯接受革新的，慢慢的便形成了对立的势力，因此在好些地方演变成为浸信会和革新者之间的对峙。最后，浸信会联会把几位活跃的革新派牧师开除，还警告说要将所有从事改革的信徒逐出教会。此后，双方便宣告分裂（一八三二年）。
同时，坎伯尔亚历山大所带领的聚会，和史顿所带领的信徒认识以后，发现彼此的目标和原则基本上相同；不同的细节却没有彼此的冲突，反而是相辅相成，因此双方开始携手合作。他们都认为不宜成立有形的联会，但到了一八三二年，终于成立了团契。
在这些信徒中间，长久以来为了悔改的本质，曾引起辩论。信徒一般相信在救恩方面，人是不能作什么的，甚至不能有信心去接受，除非圣灵亲自作工，因此他们学习等侯某种内在的属灵经历，就是圣灵在人心内工作的明证。可是不久以后，有人指出：人必须运用意志，在他听见福音的时候，要用信心去接受。接受与否，是人所该负的责任；如果拒绝的话，他就要永远承当那结果，就是永远沉沦。
司各特（WALTER SCOTT）是当时与坎伯尔父子同工的传道人，他的服事非常忠心，工作亦大有果效。他在较早时期就曾与史顿的朋友一起传福音，深被这个有关悔改本质的见解所影响。他认为长久以来，传道果效不大，就因为听道的人没有领会各人对福音见证应有的态度。各人有责任用信心去接受福音，不能单一的凭感觉，以为那才是圣灵作工的明证。他又留意到新约圣经的记载：信的人受浸，并没有任何的顾虑。他也留意到使徒行传三章卅八节所记载彼得说的话：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”因此他劝听道的人要悔改受浸，好叫“罪得赦”；又当他给人施浸时，除了照马太福音廿八章十九节主的吩咐那样作以外，他还引用使徒行传这段经文，使它成了定例。他所认为的悔改，包括：㈠相信，㈡痛悔、㈢受浸、㈣除罪、和㈤接受圣灵。
这些教会专心查考圣经，信徒彼此相交，顿使福音更迅速广传。来自不同阶层的人给兴起来，预备自己去事奉主。他们传讲基督，并他钉十字架，甚收宏效。数以千计的人悔改，参加了教会；教会也迅速成长起来。敌对他们的人，喜欢称他们为“史顿派”，或“坎伯尔派”，但他们拒绝不接受这些名称，也不采用任何宗派的名称，只自称“基督徒”，“门徒”，和“神的众教会”。
接着下一代的信徒中，尔揑特（1SSAC ERRETT）给兴起了（一八二0——八八年）。他述及当时的情景：“对我们来说，耶稣的神性和作基督的位份，并不仅是一次教义的问题——这是基督教的中心真理，也是基督教的重要信仰。在这一点基本信仰上，我们坚决持守，毫不妥协。如果人对基督的心是正确的，基督就能使他在其它一切的事上不会出岔。因此我们专心传讲耶稣基督，并祂钉十字架。人若要受浸参加教会，我们所要求的条件，就是他内心相信耶稣是基督，是永生神的儿子；此外并无别的条件。而我们交通的根据，也只有一点，那就是信徒对这位救赎主的相信和顺服。凡相信神的儿子，听从祂的话的，就是我们的弟兄，我们并不介意这些弟兄们在其它见解上可能有谬误。但是，凡不信基督的救恩的，不管他们在别的事上是如何的精明能干，都不是我们的弟兄。……在一些推理性的判断上，我们尽量谋求一致的结论；但如果不能达成一致，就学习彼此容忍，满心相信神会引领我们达致最后的协议。在意见方面——亦即是圣经没有明言的问题，或没有定论的模糊不清的事上——我们允许信徒有最大的伸缩性的自由，但不许彼此论断，或强迫别人接纳自己的意见，或因而引起争端。”
这些教会，在澳州散播迅速，又在英国纷纷建立，并远及其它的国家。不久，主张要把这运动发展成为公会系统的趋势渐告明显。有些人主张把这些“布道”工作集中起来，归由一个核心组织控制；在某些人的心中，颇受当时流行的唯理主义所影响，因此对圣经的阐释或应用上引起讨论时，常有发生不同的意见或做法。从这些经验来看，可见起初所提出“恢复见证”的重要性，也可见“回到圣经原则”的态度，才是达致教会真正合一的唯一途径，这样才能使教会有能力的把神纯全的真道，传扬给世人。―― 博饶本《走天路的教会》
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